1부. ‘분리 또는 복귀’의 선언 (1834년) 1. 종교개혁에서 도르트 대회(1618년)까지 - 민족 교회의 성립과 전진 2. 도르트 대화에서 교회 치리 정관(1816년)까지 - 국가 교회의 성립 3. 교회 치리 정관에서 ‘분리 또는 복귀’(1834년)까지 4. 개혁된 개혁자 - 드 콕 5. 개혁된 회중 - 윌룸 교회 6. ‘분리 또는 복귀’의 선언과 그 의의             <지난 호까지의 내용> 7. 계속된 ‘분리 또는 복귀’, 그리고 국가의 핍박 8. 초기의 발전 - 위기와 안정과 연합 활동 9. 신조에 대한 서명의 문제 - 네덜란드 개혁교회의 19세기와 한국 장로교회의 20-21세기 2부. 애통(1886년)과 연합(1892년) 3부. 해방(1944년) 4부. 거룩한 보편적 교회 - 분리(1834년)와 애통(1886년)과 독립(1964년)

<지난 호에 이어>

7. 계속된 ‘분리 또는 복귀’, 그리고 국가의 핍박

1) 계속된 ‘분리 또는 복귀’

‘분리 또는 회복’의 선언으로 참된 개혁의 길을 걷기 시작한 윌룸의 회중은 이제 자유롭게 예배를 드릴 수 있을 것이라고 기대하고 노회에서 파송한 자유주의적인 목사의 설교를 듣기를 거부하였다. 그러나 그들의 바람대로 드 콕이 자유롭게 설교한 것은 아니었다. 드 콕은 그다음 주일에 에베소서 2:8-10을 본문으로 하여서 ‘은혜로 구원을 얻는다’는 복음을 강설하였다. ‘오직 은혜’를 강조하는 것이 ‘분리 또는 복귀’의 핵심이었던 것이다. 그러나 그것이 그 예배당 건물에서 행한 마지막 강설이었다. 오후 예배부터는 예배당에 들어가는 것이 허락되지 않았고 그다음 주일에는 서재에 구금되었다. 목사관에는 군인 12명이 상주하면서 그의 일거수일투족을 감시하였고, 심지어 신약 성경을 제외한 책과 공책을 모두 압수당하기도 하였다. 드 콕은 불법 집회를 인도하였다는 죄목으로 벌금도 내고 11월 28일부터 석 달 동안 흐로닝언에 있는 감옥에 투옥되어서 추운 겨울을 지냈다. 그가 감옥에 있을 때인 1835년 2월 15일에 드 콕의 가족은 목사관에서 쫓겨났다. 드 콕 목사의 부인 페이너마(Venema)는 남편의 옥바라지뿐 아니라 가정의 살림까지도 책임을 져야 하였다.¹⁾ 

그러나 드 콕을 감옥에 가두었다고 하여서 윌룸 교회가 분리 이전의 상태로 돌아간 것은 아니었다. 교우들은 어려움 가운데서도 ‘분리 또는 복귀’의 길을 함께 갔다. 그들이 당한 어려움은 매우 크고 무거운 것이었다. 150명의 군인들이 ‘분리 또는 복귀’의 교회에 속한 교인들 집에 머물렀는데 교인들은 그들의 잠자리뿐 아니라 먹을 것도 제공하여야 하였다. 가난한 교우들이 짊어진 경제적인 부담 이외에도 군인들의 안하무인격인 행동과 폭행, 심지어 성폭행 등으로 괴롭힘을 당하였다. 그렇지만 그러한 폭행은 ‘분리 또는 복귀’에 가담하는 것을 막으려는 전략의 일환이었기 때문에 정부에서는 수수방관(袖手傍觀) 하였다.²⁾ 

스콜터가 윌룸에서 고향으로 돌아왔을 때에 그는 윌룸에서 설교하고 그 회중의 유아들에게 세례를 베풀었다는 이유로 노회에서 면직 통고를 받았다(1834년 10월 29일). 스콜터와 그의 회중은 분리를 선언하고 287명의 회중이 거기에 서명하면서 복귀의 길에 참여하였다(1834년 11월 1일).³⁾  스콜터와 그의 회중은 그들이 모이던 예배당에서 쫓겨나서 다른 곳에서 예배를 드려야 하였고 스콜터 목사는 11월 말에서 12월 초까지 흐로닝언의 감옥에서 지냈다. 목사가 죄수로 취급을 당하는 모욕을 당하였는데, 그때의 심경을 스콜터는 이렇게 기록하였다.⁴⁾ 

11월 29일 토요일

여기에서 나는 나쁜 사람 취급을 받는다. 주님께서 나를 도와주셔서 그 모욕을 즐거이 감당하게 하신다. 혼자 있을 때에 나의 마음은 가득 채워짐을 느낀다. 주님과 교제를 나눌 때에 나의 상한 마음이 누그러든다. 주님께서는 내가 주님의 이름 때문에 옥에 갇혔다는 것을 아신다. 나 자신과 사랑하는 가족들, 그리고 나의 회중을 주님의 전능하신 보호에 맡기고 잠에 들었다.

11월 30일 주일

주님의 말씀으로 힘을 얻고서 시편 68편의 처음 석 절을 불렀다. 하루 종일 주님께서 나를 지금까지 어떻게 인도하셨는가를 생각하고 국가와 교회의 상태를 생각하면서 지냈다. 함께 갇혀 있는 사람에게 이야기를 할 기회가 있었다. 비록 옥에 갇혀 있지만 그에게 구원의 복음을 전하였다.

드 콕(1801-42)과 스콜터(1805-68)가 투옥되었지만 ‘분리 또는 복귀’의 일은 계속 진행되었다. 스콜터 그룹에 속한 다른 목사들, 곧 브루멜캄프(1811-88), 판 펠젠(1809-96), 미르뷔르흐(1806-55), 판 랄테(1811-76) 등이 가입하였다. 브루멜캄프, 판 펠젠, 미르뷔르흐는 ‘복음적 찬송가’를 부르기를 거부하였다는 이유로 1835년에 면직되었다. 총회에서 ‘복음적 찬송가’를 부르기로 결정하였는데 그것을 따르지 않는 것은 교회의 통일과 화평을 해친 것이라고 하면서 그들을 면직시켰던 것이다.⁵⁾

1834년 말에는 70여 개 회중이 조직되었고 1835년에는 130여 개의 회중이 조직되었다. 23-33세의 젊은 목사 6명이 130여 개의 회중을 순회하면서 예배를 인도하였다. 비밀 집회소에서 모이던 많은 사람들은 젊은 목사들의 인도를 따라서 교회로 조직하면서 전진하기 시작하였다.

비밀 집회소에서 모였던 사람들이 ‘큰 비밀 집회소’로 발전한 것이 아니라 신앙고백에 근거하여서 ‘교회’로 서서 전진하였다는 것은 중요한 의미를 지닌다.⁶⁾ 여전히 핍박이 있었고 목사의 수가 매우 부족하였지만 그들이 개혁교회의 신앙고백을 자기들의 것으로 고백하면서 교회로 선 것은 1834년의 복귀가 몇몇 목사의 개혁 운동이 아니라 회중들의 자발적 참여에 의한 것임을 나타낸다. 1836년에는 2,000명이 복귀의 길에 가담하였고 1840년에는 6,000명이 되었다.⁷⁾

‘분리 또는 복귀’의 길에 들어선 그들은 1836년 3월 2-12일에 비밀리에 1차 총회를 열었다. 목사 세 명과 장로 열한 명이 총대(總代)로 모여서 도르트 교회법의 정신을 따라 교회법을 작성하려 하였고 국왕에게 그들이 새로운 교회를 조직하는 것이 아니라 이전의 교회로 돌아가는 것임을 밝히는 글을 작성하여서 보냈다. ‘복귀’를 위하여서 ‘분리’한 자기들이 진정한 ‘기독개혁교회’라고 천명한 것이다. “우리는 이제 우리의 권리를 받고 새로운 교파라는 이름을 얻기를 원하지 않습니다. 진실로 기독개혁교회로 인정받기를 원합니다” 하고 편지를 보냈다.⁸⁾

2) 국가의 핍박

국왕 빌럼 1세는 ‘분리 또는 복귀’에 결코 호의적이지 않았다. 1814년 왕정복고 이후에 왕실의 가장 중요한 관심사가 ‘국가의 통일’이었기 때문이다. 통일을 반대하는 것은 어느 것이든 용인할 수 없었고 ‘분리’라는 말은 결코 허용할 수 없었다. 왕은 새로 조직된 교회는 불법이므로 해체되어야 한다고 선언하였다. 그래서 집회의 자유를 금하려고 나폴레옹 시대의 법령, 곧 20인 이상이 모이지 못하게 하는 법을 개혁 교인을 대상으로 적용하였다. “빌럼 1세가 보나파르트 나폴레옹의 침대에 잠자러 들어갔다”는 말을 들을 정도가 되었다.⁹⁾ 

‘분리 또는 복귀’가 열매를 맺는 데에는 이름 없는 많은 성도의 믿음과 인내가 있었다. 집회 금지법을 어기고 모였다가 발각되면 그들은 벌금을 내야 하였다. 벌금은 일인 당 최고 100길더까지 부과할 수 있었는데 당시 드 콕 목사의 1년 사례비가 300길더였던 것을 생각하면 매우 무거운 것이었다.¹⁰⁾ 가난한 사람들은 그 벌금을 낼 수 없어서 재산을 압류당하였는데 압류 재산을 경매하는 날은 대체로 주일이었다. 부자 교우가 그것을 구입하여서 가난한 교우에게 다시 돌려주지 못하게 하려는 속셈이었던 것이다. 압류당할 것이 몸밖에 없으면 감옥에 갇히기도 하였다. 예배의 자유가 없었기 때문에 그들은 당국의 눈을 피하려고 배를 타고 바다에 나아가서 선상(船上) 예배를 드리기도 하였다. 무명의 많은 성도가 함께 복귀의 길을 걸었던 것이다.¹¹⁾

네덜란드의 기본적인 종교 정책은 ‘관용’이었다. 루터교나 재세례파뿐 아니라 아르미니우스파나 로마 교회도 관용되고 있었다. 이와 같이 심지어 이단까지도 관용하면서 하나님의 진리를 선양하고 나온 ‘정통 개혁교회’를 핍박하는 역설적인 상황이 발생한 것이다. 이제 외국에서도 빌럼 1세에게 ‘종교적 관용으로 이름이 높은 네덜란드에서 개혁교회를 핍박하는 일이 있으면 어떻게 되느냐’는 항의 서한들이 도착하였다. 안팎의 압박 때문에 빌럼 1세는 1839년부터 회집을 허용하기 시작하였다. 왕에게 보낸 문서에서는 ‘기독개혁교회’라는 말을 사용하였지만, 빌럼 1세가 ‘개혁교회’라는 말을 다른 곳에 사용하는 것을 싫어하였기 때문에 레이던의 스콜터 목사는 ‘기독분리교회’라는 이름으로 집회 허가를 얻기도 하였다. 

공식적인 박해는 1848년에 헌법이 개정되었을 때에야 끝났다.¹²⁾ 그렇지만 사회적인 차별은 계속되었다. ‘분리 또는 복귀’의 교회에 속하였다는 이유로 취업이 거부되는 경우도 있고 농산물을 시장에서 판매하지 못하게도 하였다. 종교적인 박해가 계속되었기 때문에 분리에 속한 사람들은 목사와 함께 집단적으로 신대륙으로 이주하기도 하였다. 판 랄테와 스콜터와 같은 사람이 미시간 주로 이주하였는데 그들이 지금의 북미 기독개혁교회(the Christian Reformed Church in the North America)와 연합개혁교회(the United Reformed Church), 미국 개신 개혁교회(the Protestant Reformed Church in America)의 선조가 되었다.¹³⁾

드 콕은 여러 어려움과 과로로 인하여 1842년에 41세의 나이로 세상을 떠났다. 그는 문화적으로도 낙후되고 가난한 지역에서 봉사한 평범한 목사였다. 그렇지만 하나님의 진리의 말씀을 사랑하고 그 말씀대로 가르쳤다. 하나님께서는 그렇게 개혁된 목사와 회중을 사용하여서 개혁의 큰일을 이루셨다.

8. 초기의 발전 - 위기와 안정과 연합 활동

1) “청소년기의 위기”

윌룸의 작은 회중에서 시작한 ‘분리 또는 복귀’가 교회 개혁으로 발전하리라고는 아무도 생각하지 못하였다. 그렇지만 그 발전이 순탄한 것만은 아니었다. ‘분리 또는 복귀’에 참여한 사람들은 외적인 핍박 이외에도 내적인 어려움도 크게 겪었다. 주님과 말씀과 신앙고백서에 대한 충성심, 그리고 핍박 가운데서도 신절(信節)을 지키고 나아오는 데에서는 조금도 부족함이 없는 그들이었지만, 서로 힘을 합하여서 새로운 교회 연맹을 이루고 나아가는 데에서는 큰 어려움을 겪었다. 물론 이 위기도 그 당시의 상황에서 생각하면 크게 놀랄 일은 아니다. 반세기 동안 교회가 집중적인 어려움을 겪었고 더 거슬러 올라가면 거의 한 세기 동안 교회의 영적인 상태가 악화되고 있어서 그들은 비밀 집회소에 모여서 자기들끼리 신앙생활을 하였기 때문이다. 그 결과, 교회관, 교회법, 역사관 등 신학적인 문제에서 그들의 생각이 미묘하게 서로 달랐던 것이다.

‘분리 또는 복귀’의 대표자였던 드 콕과 스콜터 사이에서도 그러한 차이가 명백히 드러났다. 교회와 유아세례에서도 두 사람 사이에는 큰 차이가 있었다. 스콜터는 교회를 ‘참된 신자들의 모임’으로 생각하는 경향이 있었지만, 드 콕은 그리스도께서 불러 모으시는 것을 중심으로 생각하였다.¹⁴⁾ 교회에 대한 이러한 생각은 유아세례를 시행하는 데에서 더 분명하게 나타났다. 스콜터는 참신자의 자녀에게만 세례를 주었는데, 이것은 사람에게서 시작하는 것이다. 그러나 드 콕은 하나님의 언약에서 시작하여서 회중에 속한 자녀에게 모두 세례를 주었다.

교회관에 대한 차이는 교회법에 대한 차이로 이어졌다. 스콜터는 교회를 참된 신자들의 모임이라고 생각하였기 때문에 단순히 성경으로 만족하려 하였고 도르트 교회법에 대하여서는 부정적이었다. 그러나 드 콕은 도르트 교회법을 강조하였는데 이것이 교회의 직분과 교회들 사이의 관계를 성경적이고 신앙고백적으로 잘 규정한 것이라고 생각하였기 때문이다. 초기에는 스콜터의 주장이 우세하여서 1837년 총회에서 이른바 ‘위트레흐트 교회법’을 택하였다. 그러나 이것은 ‘분리 또는 복귀’의 교회들 안에서 더 많은 혼란을 일으켰다. 1840년 총회에서는 개교회주의적인 위트레흐트 교회법을 포기하고 다시 1618년의 도르트 교회법을 택하였다. 그 과정에서 스콜터 목사와 다른 목사들 사이의 관계는 회복이 불가능할 정도로 악화되었다.

1840년 총회에서 스콜터 목사는 면직되었고 이후 미국으로 건너가서 ‘펠라’(Pella)라는 이름으로 새로운 공동체를 세웠다. 여기에는 스콜터 목사의 종말관이 잘 반영되어 있다. ‘펠라’는 70년에 예루살렘이 로마 군인에게 멸망당할 때에 기독교인들이 그곳으로 피하여서 재난을 면한 곳이다. 스콜터는 구대륙은 바벨론과 같은 곳이 되어서 하나님의 심판이 임할 것이라고 하면서 임박한 재난을 피하여서 신대륙으로 갔고 거기에서 나름의 ‘펠라’를 건설하였던 것이다.¹⁵⁾

이상과 같은 신학적인 차이 이외에도 핍박 가운데서 형성된 성격과 기질, 그리고 목회 경험의 부족도 그들 사이에 분열과 다툼의 원인으로 작용하였다. 1834-35년에 ‘분리 또는 복귀’에 가담한 목사 여섯 분을 ‘분리의 아버지’라고 부르는데 그들은 모두 20대 중반이나 30대 초반이었다. 따라서 목회적 경험이나 연륜이 부족한 사람들이었고, 그들을 중재할 ‘어른’이 없었다. 말하자면 캄펀 신학교의 교회사 교수 바우만(H. Bouwman)이 적절히 표현한 것처럼 “청소년기의 위기”를 거친 것이다.¹⁶⁾ 그들은 외적으로뿐 아니라 내적으로도 많은 어려움을 겪었고, 처음 13년 동안 5번의 내적 분열을 겪었다.¹⁷⁾

‘분리 또는 복귀’가 사람의 일이었다면 “청소년기의 위기”를 견디지 못하고 무너졌을 것이다. 오직 주님의 자비하심과 기이한 섭리가 있었기에 내적인 부족과 결핍에도 불구하고 그들은 새로운 교회 연맹으로 전진할 수 있었다(시 127:1-2). 캄파위스의 표현대로 그것은 “하나님께서 그분의 교회를 다시 불러 모으신 일”이었다.¹⁸⁾ 헨드릭 드 콕의 아들인 헬레니우스 드 콕이 1866년에 말한 대로, “하나님의 은혜로 교회는 전수받은 신앙고백서를 붙잡을 수 있고 붙잡을 수 있을 것이다.”¹⁹⁾

2) 안정기 - 캄펀 신학교의 개교 (1854년)

주님의 은혜로 “청소년기의 위기”를 넘긴 ‘분리 또는 복귀’의 교회들은 50년대부터 안정기에 접어들었다. 1853년부터 「바자윈」(나팔)이라는 잡지를 간행하여서 교회들의 소식을 공유하고 통일된 의견을 형성해 나아갔다.

또한 1854년에 츠볼레에서 열린 총회에서 신학교를 세우기로 결정하고 네 목사를 교수로 임명하였다. 그 전에는 목사 후보생을 사숙(私塾)의 형태로 가르쳤는데 그러한 형식으로 계속 가르쳤으면 신학 교육의 질이 낮아졌을 것이고 내적인 분열을 극복하기 어려웠을 것이다. 그러나 이제는 교회의 감독 아래에서 통일되게 가르쳤다.²⁰⁾ ‘분리 또는 복귀’의 영적인 열정이 학문적 완숙함과 결합하여서 교회가 안정기에 접어든다. 칼빈 선생이 프랑스의 교회들에게 “우리에게 나무를 보내 주십시오. 그러면 우리는 날카로운 화살을 만들어 드리겠습니다”²¹⁾ 하고 말하였는데, 캄펀 신학교에서 영성과 학문성을 겸전(兼全)하도록 훈련 받은 사람들이 곳곳에 박혀서 사역하였다. 이후 ‘분리 또는 복귀’의 교회는 비약적이고 안정되게 발전하였다.

3) 교회적 연합

1834년의 ‘분리 또는 복귀’의 선언은 마지막에서 다음과 같은 호소와 선언을 한다.

동시에 우리는 모든 참된 개혁 신자들과 교제를 나누기를 원하고, 어느 곳에서나 하나님께서 불러 모으신 곳에서 하나님의 무오(無誤)한 말씀에 근거하여서 세워진 회중과는 연합하기를 원한다고 선언한다.

이 선언은 단지 수사적인 표현이 아니었다. 성경과 신앙으로 ‘복귀’하려고 ‘분리’한 그들은 같은 신앙을 고백하는 신자나 교회들과의 연합을 적극적으로 추진하였다. 여기에서 주목할 점은 스코틀랜드 장로교회와의 교류이다.

‘분리 또는 복귀’의 교회의 1857-69년 총회록에는 매번 스코틀랜드 장로교회에 대한 언급이 나온다. ‘복귀 또는 분리’의 또 다른 배경이 제네바에서 시작한 ‘부흥 운동’(르베이)임을 앞에서 이야기하였는데 스코틀랜드에도 ‘르베이’의 영향이 있었고, 그 결과 스코틀랜드 장로교회에서도 1843년에 ‘분열’(Disruption of 1843)이 있었다. 따라서 1834년의 ‘분리 또는 복귀’의 교회와 1843년의 ‘분열’의 교회는 자연히 가까워졌다. 1866년에 브루멜캄프와 헬레니우스 드 콕이 스코틀랜드 장로교회를 방문하여서 이렇게 말하였다.

하나님께서 여러분 교회를 존재하도록 부르시기 약 10년 전에 그분은 우리를 부르셨습니다. 여러분 교회와 마찬가지로 우리 교회도 생명을 주시는 성신의 열매로 존재하게 되었습니다. 그분은 불신앙과 세속적인 것을 누르시고서 어느 곳에서나 그분의 복된 영향력을 느끼게 하십니다.²²⁾

교회적인 연합을 위한 노력은 ‘분리 또는 복귀’의 교회가 분파가 아니라 거룩한 보편적 교회라는 증거가 된다. 대륙의 개혁교회와 스코틀랜드 장로교회 사이에는 교회 정치 체제에서 차이가 있지만 교회는 진리와 사랑 안에서 통일되는 것이기 때문에 작은 차이를 큰 문제로 삼지 않았다. 심지어 헬레니우스 드 콕은 1618-19년에 도르트 대회에서 네덜란드 개혁교회는 영국 성공회의 ‘감독’들과도 개혁 신앙을 토론한 것을 들어서 외적인 차이를 크게 부각시키지 않았다. 이러한 교류는 20세기 후반에 결성된 ‘개혁교회들의 국제회의’(The International Conference of the Reformed Churches; ICRC)의 전신(前身)이라고 할 수 있다.

9. 신조에 대한 서명의 문제 - 네덜란드 개혁교회의 19세기와 한국 장로교회의 20-21세기

1834년의 ‘분리 또는 복귀’는 은혜의 복음을 재발견하고 교회에서 선포하는 것에서부터 시작하였다. 그들은 은혜로 구원을 얻는다는 종교개혁의 신앙고백을 높이 드러내고, 목사의 강설을 하나님의 말씀으로 받는다는 원칙을 따라서 교회 정치에서도 주님의 신령한 다스림을 나타내었다. 1834년의 ‘분리 또는 복귀’의 핵심은 ‘오직 은혜’라는 종교개혁의 신앙을 재발견하고 특히 도르트 신조와 교회법으로 그것을 표현한 것에 있다. 그들은 도르트 신조와 교회법으로 ‘복귀’하려고 ‘분리’한 것이다. ‘분리 또는 복귀’는 종교적인 행사가 많으나 신조가 제 역할을 하지 못하는 우리의 현실에서도 곰곰이 되새겨볼 만한 일이다. 특히 1834년 이전의 네덜란드 교회의 형편은 한국의 장로교회와 비슷한 점들이 있다.²³⁾

첫째, 한국 장로교회에서는 신앙고백이 유명무실한 점에서 1834년 이전의 네덜란드 교회와 비슷하다. 네덜란드에서도 목사 임직 때에 신앙고백을 가르치겠다고 서약하였지만 그렇게 하지 않았는데, 한국 장로교회에서도 그렇다. 목사 임직뿐 아니라 장로와 집사의 임직 때에도 웨스트민스터 신앙고백서와 대소요리문답을 자기의 신앙으로 고백한다고 하는데 실상은 그 내용을 모른다. 신학교에서도 웨스트민스터 신앙고백서를 가르치지 않거나 겨우 선택 과목으로 가르치는 정도이다. 따라서 목사도 신앙고백서를 모른다. 읽어 보지도 않고 자기의 신앙고백서로 고백한다는 것은 거짓 서약이고, 동시에 교회의 생활에서 신앙고백서가 아무런 역할을 하지 못하고 있다는 증거가 된다.

둘째, 신앙고백서가 교회의 생활에서 ‘(성경 말씀의 본질적이고 근원적인 권위에서) 파생된 권위’로서 제 역할을 감당하지 못하기 때문에 교회의 가르침에 통일성이 없고 목사들이 자기 소견에 옳은 것을 가르칠 뿐이다. 신앙고백서에 요약된 핵심을 가르치지 않아서 말씀의 권위가 제대로 나타나지 않으면 설교와 생활은 윤리적인 수준에 머물고 그릇된 의미의 교권(敎權)이 세력을 떨친다. 담임 목사가 총회장이 되는 것을 자기 교회의 영광이라고 생각하고 그 일을 위하여서 천문학적인 돈을 사용하는 행태는 말씀에 의한 신령한 통치를 모르는 데에서 나오는 일이다. 말씀이 권위를 행사하지 않으면 정치꾼 목사가 활동할 기반이 갖추어진 셈이다.

셋째, 그릇된 교권이 횡행하면 그에 대한 반발로 두 가지 종류의 모임이 생긴다. 하나는 개인적인 체험을 강조하는 ‘신비주의적인 모임’이고, 다른 하나는 지식인 중심의 ‘개인 성경 공부 모임’이다. 두 모임은 나름대로 열심이 있으나 개인의 구원과 영성에만 관심을 기울이고 성경이 중요하게 가르치는 교회의 아름다움에 대하여서는 무지하고 무관심하다. 19세기에도 평민들은 비밀 집회소에서 모이고 귀족은 성경 공부 모임을 가졌으나 두 모임 모두 거기에서 끝났다. 교회 개혁의 일에 쓰임을 받은 것은 그러한 모임이 아니라 윌룸이라는 시골 교회의 회중이었다. 그 회중에 속한 참된 교우들이 자유주의적인 신앙을 가졌던 목사에게 좋은 영향을 끼쳤고, 그 목사가 개혁됨으로써 회중이 함께 개혁되었다. 교회의 개혁은 ‘교회 안에서 그리고 교회와 함께’ 이루어진다는 중요한 사실을 여기에서 볼 수 있다. 지금도 하나님의 말씀을 가감이 없이 온전히 전파하는 교회, 그리고 신앙고백이 성경적 주해와 더불어서 바른 기능을 하는 교회가 주님께서 사용하시는 교회이며, 주님의 개혁은 그런 교회를 통해 이루어진다.

끝으로, 교회의 주인이시고 교회를 말씀과 성신으로 개혁하시는 분은 주님이시다. 그리스도께서는 “영원한 왕이시요 백성이 없을 수 없는 왕이시기 때문에”(네덜란드 신앙고백서 제27조) 주님께서는 주님의 교회를 진리로 거룩하게 하신다. 윌룸 회중의 분리 또는 복귀의 선언이 그렇게 많은 사람의 호응을 얻은 것은 오직 주님의 은혜요 주님의 역사(役事)이다. 1840년에는 6,000명, 자유가 허용된 시기인 1849년에는 40,000명, 사분오열되었던 교회들이 기독개혁교회라는 이름으로 연합한 1869년에는 107,000명에 달하였다. 개혁은 사람의 노력이나 운동으로 되는 것이 아니고 오직 주님의 은혜로 이루어진다.

윌룸에서 무슨 선한 것이 나오겠는가? 궁벽한 변방이었던 윌룸에서는 나올 수 없다. 그러나 말씀과 성신으로 개혁된 목사와 개혁된 회중에서는 항상 선한 것이 나온다. 주님께서는 외모를 보시지 않고 주님을 참되게 고백하는 교회를 사용하신다. 하나님의 말씀을 따라서 신앙고백을 생생하게 고백하는 교회, 그러한 교회를 주님께서는 지금도 진리의 기둥과 터로 사용하셔서 주님의 일을 친히 이루신다. 비텐베르크나 제네바도 역시 유럽의 중심지에서 멀리 떨어진 곳이었지만 그곳에 신실한 회중이 있었기 때문에 개혁의 중심지로 삼으셨다.

교회는 신앙고백과 함께 존재하고 신앙고백과 함께 전진한다. “너희는 나를 누구라 하느냐”는 질문은 주님께서 교회에게 항상 물으시는 내용이고, 우리는 예배 가운데 그 대답을 하면서 주님께 나아간다. 이것이 복귀, 곧 개혁의 길이다. 개혁교회는 말씀과 성신으로 항상 개혁되는 교회이다.

-------------------------

1) J. Bout en N. J. Spaan, “Een markante persoonlijkheid: het leven van Frouwe Venema”, Oude Paden 12 (2007), 7-8; I. van Dellen, The Secession of 1834 (Eerdmans, 1934), 19-21. 

2) E. Kampen, The Secession from the Netherlands Reformed Church in 1834, 82. 

3) L. Oostendorp, H. P. Scholte: Leader of the Secession of 1834 and Founder of Pella, 61-66.

4) L. R. Scholte, A Stranger in a Strange Land, 16.

5) H. Veldman, De Fakkel van het woord. 3A: Gereformeerd blijven in de negentiende eeuw (Gereformeerd Pedagogisch Centrum, 1997), 46-49.

6) W. Van"t Spijker, De kerk bij Hendrik de Cock, 26-27.

7) E. Kampen, The Secession from the Netherlands Reformed Church in 1834, 90.

8) W.W.J. VanOene, Patrimony Profile, 76.

9) G. J. tenZythoff, Sources of Secession, 34.

10) A. Baars, The Secession of 1834, 22.

11) P. Y. De Jong, “The Dawn of a New Day”, The Reformation of 1834, 31-32; P. K. Keizer, Church History, 162-63. 

12) 1834-39년에 심하게 박해하였던 것과 1848년에 신앙의 자유를 허용한 것은 네덜란드의 정치적 상황과도 관련이 있다. 1814년에 오란여 왕조가 복고되었을 때에 로마 가톨릭 지역인 벨기에도 포함되었다. 벨기에는 1830년부터 반란을 일으켜서 독립을 요구하다가 1839년에 독립을 획득하였다. 따라서 국왕으로서는 1816년의 ‘교회 치리 정관’을 따르지 않는 1834년의 ‘분리 또는 복귀’ 측에 정치적 자유를 주기가 어려웠다. 그러나 벨기에의 독립 이후에는 자유를 허용하였고 1848년에 자유주의자들이 정권을 장악하였을 때에는 정치적 자유뿐 아니라 종교적 자유도 허락하였다. ‘분리 또는 복귀’ 측이 반대하던 자유주의자들이 그들에게 종교적인 자유를 주는 역설적인 현상이 발생한 것이다. J. A. Schröeder, Secession and Emigration, 1834-1847, 9-11.

13) 미국으로 이주한 것에는 종교적인 자유뿐 아니라 경제적인 어려움을 피하려는 동기가 함께 작용하였다. 1840년대의 흉작이 미국으로 이주하는 데에 큰 영향을 끼쳤다. 1835-57년까지 약 2만 명이 미국으로 이주하였는데 그 가운데서 38%가 분리의 교인들이고 나머지는 국가 교회 출신이었다. 초기에는 분리의 교인들의 비율이 더 높은데 그것은 그들이 종교적인 이유로 이주하였기 때문이다. R. P. Swierenga et al., Family Quarrels in the Dutch Reformed Churches in the Nineteenth Century (Eerdmans, 1999), 7.

14) W. Van"t Spijker, De Kerk bij Hendrik de Cock, 30-33.

15) L. Oostendorp, H. P. Scholte: Leader of the Secession of 1834 and Founder of Pella, 151ff.

16) H. Bouwman, De crisis der jeugd : eenige bladzijden uit de geschiedenis van de kerken der Afscheiding (Kok, 1914).

17) Nelson D. Kloosterman, “The Doctrinal Significance of the Secession of 1834”, The Reformation of 1834, 37.

18) J. Kamphuis, “The ‘Afscheiding’ of 1834: God Brought Back His Church”, Lux Mundi 3:2 (1984), 7-9.

19) Helenius De Cock, The Secession in the Netherlands, 87-88.

20) B. de Graaf en G. van Klinken, Geschiedenis van de Theologische Universiteit in Kampen 1854-2004 (Kok, 2005), 26-32.

21) 파브르(J. Faber), 『성신의 신학자, 존 칼빈 』(성약출판사, 2004), 42.

22) E. Kampen, The Secession from the Netherlands Reformed Church in 1834, 123-24.

23) 역사에서 어떤 유형을 찾아내어서 다른 시대에 적용하는 일은 역사가가 피해야 할 기본적인 덕목에 속한다. 보편적인 규칙을 찾아내려다가 구체적인 사실을 놓치기 쉽기 때문이다. 또한 역사에서 특정한 교훈만을 찾아내려고 공부하는 것도 피하는 것이 좋다. 교훈으로 생각하는 것만을 살피다가 더 중요한 사실을 놓치기 쉽기 때문이다. 그러나 ‘해 아래 새로운 것이 없다’는 전도자의 말처럼 어떤 현상은 반복되기도 하고, 거기에서 교훈을 받을 것도 있다.