네덜란드 개혁교회의 역사 (2) - ‘분리 또는 복귀’의 선언 (1834년) ② 김헌수 (대전: 성은교회 목사, 통신 서기)
2007년 10월에 네덜란드 기독개혁교회는 총회에서 한국의 독립개신교회와 자매 관계에 들어가기로 결정하였고, 2008년 5월에 독립개신교회에서도 그 교회의 제안을 받아들이기로 결정하였다. 또한 2008년 5월에 열린 네덜란드 개혁교회(해방) 총회에서도 독립개신교회와 공식적인 접촉을 갖기로 결정하였다.
이에 “네덜란드 개혁교회의 역사”라는 제목으로 두 교회의 역사를 살펴보려고 한다. 자매 관계가 유명무실하지 않으려면 서로의 역사에 대하여서 잘 아는 것이 필수적이기 때문이다. 주님께서 힘을 주시는 대로 다음의 주제를 다루려고 한다.
1부. ‘분리 또는 복귀’의 선언 (1834년)
2부. 애통(1886년)과 연합(1892년)
3부. 해방(1944년)
4부. 거룩한 보편적 교회 - 분리(1834년)와 애통(1886년)과 독립(1964년)
<지난 호에 이어>
5. 개혁된 회중 - 윌룸 교회
1) 유아세례의 문제와 노회에서의 재판
드 콕의 복음적 설교에 대한 소문은 널리 퍼졌다. 주일에는 이웃 마을뿐 아니라 수십 킬로미터 떨어진 곳에서도 그의 설교를 들으려고 윌룸으로 몰려들어서 마차가 70대나 주차할 정도였다. 예배당이 좁아서 옆에 있는 목장에서 야외 집회로 모여야 할 정도였다. 드 콕에 대한 명성이 높아지면서 반대도 커졌다. ‘이성의 원칙을 따르지 않고 성경을 문자적으로 믿고 따르는 드 콕의 회중은 목장의 소보다 더 미련하다’고 직설적으로 비판하는 사람도 있었다. 목장에서 모이는 것을 두고서 그렇게 조롱한 것이다.
특히 같은 노회에 속한 두 목사가 드 콕을 비판하였다. 두 사람은 모두 전통적인 개혁 신앙과 신앙고백서를 비판하는 책자를 썼다(1833년 3월). 그 가운데 한 사람인 레딩히우스(G. B. Reddingius)는 신앙고백서를 종교개혁의 상황에서 나온 역사적인 산물로 보아야 하고 네덜란드 신앙고백서 27조에 나오는 ‘참된 교회’도 신자들의 모임으로 볼 것이 아니라 사해동포주의(四海同胞主義)에 근거하여서 이웃에 대한 사랑을 실천하는 사람들로 구성된다고 주장하였다.1)
1833년 6월에 열린 노회 모임에서 다른 목사들도 모두 그 두 사람의 편이 되어서 드 콕에게 그의 주장을 써서 발표하라고 요구하였다. 드 콕은 “이른바 개혁교회의 목사라는 두 사람이 비판하는, 참된 개혁 신앙과 참된 개혁 신자를 변호함, 혹은 두 마리의 늑대가 그리스도의 양 무리를 공격하고 윌룸 개혁교회의 목사 드 콕이 변호함”이라는 제목으로 출판하였다(1833년 11월 15일). 여기에서 드 콕은 그들이 아르미니우스의 주장을 반복하고 외식(外飾)하는 사람임을 지적하면서 회중을 그릇된 교훈과 탐욕으로부터 보호하려고 그 책을 출간한다고 밝혔다.2)
여기에 문제를 크게 만든 것이 다른 회중에 속한 사람의 유아세례에 대한 문제였다. 1618-19년의 도르트 대회 때에 채택한 유아세례 예식문에는 다음과 같은 질문이 있다.
둘째, 그대들은 사도신경에 요약되어 있고 여기에 있는 ‘이’ 그리스도의 교회에서 가르치는 구약과 신약의 교훈이 구원을 위한 참되고 완전한 교훈이라고 고백하십니까?
“여기에 있는 ‘이’ 그리스도의 교회에서 가르치는 구약과 신약의 교훈”이라는 말은 구체적인 회중을 가리키는 말이다. 여기에 있는 ‘이’ 그리스도의 교회라는 표현은 말씀을 전파하는 지역 교회를 완전하고 독립적인 교회로 보는 도르트 대회의 정신을 잘 담아낸 말이다. 그런데 그 교회에서 하나님의 말씀을 바르고 깊고 풍부하게 가르쳐서 구원을 확신하는 데에 이르도록 하지 않으면 여러 가지 문제가 생긴다. 1834년에 생긴 유아세례의 문제는 바로 이것과 관련된 것이다. 윌룸에 출석하는 어떤 부모들은 서너 살이 된 자녀들을 데리고 와서 그들이 속한 교회에서는 구원을 위한 참되고 완전한 교훈을 가르치지 않기 때문에 그 교회에서 세례를 받게 할 수 없다고 말하였다. 그리고 윌룸 교회에서 세례를 베풀어 주기를 간청하였다. 윌룸 교회의 치리회에서는 그 문제를 심각하게 논의하였고, 무명으로 팸플릿을 출간하였던 덴하흐의 은퇴 목사 몰레나르에게 자문을 구하였다. 몰레나르는 다른 교회의 자녀에게 세례를 베푸는 것을 금하는 경우는 없지만 교회의 평화를 위하여서 베풀지 말기를 권하였다. 그러나 그 부모들의 간청이 너무 간절하였기 때문에 윌룸 교회의 치리회에서는 그들에게 유아세례를 베풀기로 결정하였다(1833년 9월 29일).3)
노회에서는 그 문제를 그냥 지나치지 않았다. 노회원들은 왕이 임명한 총회장과 총회 비서와 서신을 몇 차례 교환하면서 드 콕을 정죄하기로 결정하였다. 이때 막후에서 중요한 역할을 한 사람은 얀선(J. D. Janssen)이었다. 그는 나폴레옹 정권에서도 일하였고 왕정복고 후에는 국왕을 위하여서 일하였다. 노회(老獪)한 정치가였던 얀선은 드 콕의 주장이 왕실에 미칠 파장을 알았기 때문에 그를 미리 제거하려고 하였다. 이후 거의 1년을 끌었던 재판은 사전에 결정된 각본을 따라 진행되었을 뿐이었다.
드 콕은 노회의 소환서를 받고서 치리회 위원들과 함께 갔다(1833년 12월 19일). 다른 교회의 자녀에게 세례를 준 것은 윌룸 교회 치리회의 결정이었기 때문에 치리회 회원이 함께 간 것이다. 그러나 노회원들은 드 콕만 입장하도록 하였고, 기도로 모임을 시작하자는 드 콕의 제의도 거절하였다. 그들은 미리 준비한 각본대로 재판을 진행하였다. 노회는 드 콕에게 몇 가지 질문을 하였고, 드 콕이 자기의 생각을 포기하지 않고 성경을 들어서 변호하려고 하자 그를 퇴정시켰다. 그리고 다음 날에 판결문을 전달하였다. 판결문에서는 다른 교회의 자녀에게 유아세례를 베푼 것, 노회에 속한 두 목사를 비방하는 책자를 쓴 것, 교회에 분열의 씨를 심은 것을 들어서 무기한으로 목사의 직무를 수행하지 못하도록 하였다. 그때까지는 드 콕의 사례금을 그대로 지급하였다. 그렇지만 다른 목사가 와서 강설을 하거나 성례를 집행하는 비용은 드 콕의 사례금에서 지출될 것이라고 하였다. 노회는 드 콕에게 자기의 입장을 밝힐 기회를 주지 않았고 또한 의사 정족수를 채우지 못한 상태에서 정직(停職) 결정을 내렸다. 이 결정은 내용 면에서뿐 아니라 형식 면에서도 불법적인 결정이었던 것이다.4)
그러나 드 콕과 윌룸 교회의 치리회는 노회의 “상회”(上會)인 대회에 상소하면서 변명할 기회를 요청하였다. 대회에서는 드 콕에게 그의 주장을 철회하겠는가를 물었고 드 콕이 거부하자 노회의 정직(停職) 결정을 그대로 인정하고 덧붙여서 목사 사례금을 받지 못하게 하였다(1834년 4월 1일). 대회 당국자들은 드 콕을 2년간 정직시키고 사례금을 지불하지 않았을뿐더러 소송에 대한 비용을 모두 드 콕이 부담하도록 하였다. 그런데 대회는 세 가지 근거 가운데서 두 가지를 각하시키고 한 가지, 곧 노회에 속한 두 목사를 비방하였다는 것만을 근거로 드 콕에 대한 정직을 인정하였다.
2) “복음적 찬송”의 문제와 총회 법정의 결정
여기에서 새로운 문제가 나왔는데 그것은 드 콕이 이른바 복음적 찬송의 사용을 반대하는 책자에 서문을 쓴 일이다(1834년 초). “복음적 찬송가”(Evangelische Gezangen)는 1805년에 192곡을 모아서 출판한 것인데, 이 찬송가가 나오기까지는 역사적인 배경이 있다. 그 이름을 ‘복음적’이라고 붙인 데에는 시편 찬송에 대한 반대가 깔려 있다. 즉 시편 찬송은 ‘구약적’이므로 신약의 성도는 복음에 근거하여서 찬송해야 한다고 하였다. 특히 계몽주의의 영향 아래에서 낙관적인 인간관을 가진 사람들은 시편에서 말하는 ‘선인과 악인의 대비’, ‘악인에 대한 하나님의 보복’ 등이 정서적으로 잘 맞지 않았다.5) 따라서 그들은 착한 일을 하는 사람에 대한 복과 평안에 대한 것을 노래하기를 좋아하였다. 하나님을 우주를 붙잡고 있는 ‘무한자’로 부르는 찬송들이 나왔고, 하나님의 은혜를 강조하는 찬송은 사라졌다.6)
경건주의도 “복음적 찬송”이 나오는 데 영향을 끼쳤다. 경건주의는 종교개혁의 정신이 날이 갈수록 퇴색하여 ‘죽은 정통’이 되어 버리자 거기에 대한 반발로 ‘계속된 종교개혁’을 주장하였고, 신자의 마음과 주관적인 체험을 강조하였다. 이들은 주님과의 연합을 다분히 감상적이고 신비주의적으로 표현하기도 하였다. 특히 ‘비밀 집회소’에서 모이는 사람들은 이러한 찬송을 즐겨 불렀다.7)
1805년에 출간된 “복음적 찬송”에는 계몽주의적인 낙관적 인간관과 경건주의적인 주관적 체험을 강조하는 곡이 모두 포함되어 있었다. 계몽주의적 인간관과 경건주의적 인간관은 상반되지만 성경의 교훈을 온전히 모두 전파하지 못한다는 점에서는 공통점이 있다. 두 가지 상반되는 입장이 “복음적 찬송”이라는 이름으로 함께 출판되었다. 그런데 드 콕은 사람의 감정을 자극하는 노래와 아르미니우스적인 사상이 “복음적 찬송”이라는 명목으로 교회에 들어오는 것을 비판하였다. 드 콕은 “복음적 찬송”을 반대하는 팸플릿의 서문에서 “복음적 찬송”을 그리스 신화에 나오는 ‘사이렌’에 비유하여서 말하였다.8)
그것은 사이렌의 노랫소리와 같아서 개혁 신자들을 구원에 이르는 교리에서 벗어나게 한다.
드 콕이 “복음적 찬송”을 반대하고 시편 찬송을 부른 데에는 ‘분리 또는 복귀’의 중요한 주제인 ‘도르트 대회의 결정’과도 관련이 있다. 도르트 교회법 69조에서는 “교회에서는 다윗의 시편 150편, 십계명, 주기도문, 사도신경, 마리아의 찬송, 사가랴의 찬송, 시므온의 찬송만 부를 것이다”고 규정하고 있다. 도르트 교회법에서는 구약의 시편이나 신약의 성경에 근거한 찬송만을 부르도록 하였는데, 19세기에서는 도르트 신조와 그 교회법을 옆으로 밀어내면서 시편 찬송도 함께 배척하였던 것이다. 이에 대해 드 콕은 도르트 신조와 교회법을 회복하면서 시편 찬송도 함께 회복하려고 하였다.9)
“복음적 찬송”은 교회 안의 문제로 국한되지 않고 거기에는 정치적인 요인도 함께 작용하였다. 1805년에 출간된 찬송은 1807년에 네덜란드 각 주의 총독의 명령으로 모든 교회에 강제되었다. 당시 나폴레옹의 치하에 있던 정부의 종교부에서 그러한 결정을 하였고, 예배 시간에 적어도 한 곡 이상을 부르지 않으면 목사를 면직시키겠다고 위협하였다. 정부나 주에서 사례금을 받는 목사는 그 찬송가를 사용하여야 한다는 것이 그들의 논리였다. 따라서 그 찬송가를 비판하는 것은 교회들을 통일시키려는 국가의 정책에 반대되는 것이었기 때문에 용인할 수 없었다. 정직을 당하였던 드 콕은 결국 해직되었는데 이른바 “복음적 찬송”에 대한 반대가 그 직접적인 이유였다(1834년 5월 29일).10)
드 콕과 윌룸 교회는 해직의 결정을 그대로 받아들이지 않고 총회와 왕에게 상소하였다. 드 콕은 개인적으로 빌럼 1세 앞에 서기도 하고 총회 위원회까지 출두하여서 이야기하였지만 그의 주장은 받아들여지지 않았다. 1834년 10월 2일에 최종 판결이 내려졌다. 총회 법정에서 그들은 드 콕이 “네덜란드 개혁교회의 질서와 통일을 어지럽힌 것”에 대하여서 무조건적으로 깊이 통감하면서 회개하고 “교회의 모든 규례와 규칙을 따라서 단정하게 행동할 것”을 약속해야 그가 해직된 것에서 해벌(解罰)될 수 있다고 하면서 그러한 내용이 담긴 문서를 제시하였다. 그리고 아무런 말도 없이 드 콕으로 하여금 그 문서를 친필로 베끼고 서명하여서 제출하도록 하였다. 드 콕이 그 결정을 받아들이고 베끼기 시작하였을 때 법정의 의장이 ‘여전히 그전처럼 빨리 쓸 수 있느냐’고 조롱하였다. 드 콕은 그러한 법정에서 서명하는 것이 무의미하다고 생각하고서 그 자리에서 나왔다. 그는 밖에서 기다리던 사람과 기도하고 무거운 마음으로 고향으로 돌아왔다.
3) 스콜터의 방문과 ‘분리 또는 복귀’의 선언
윌룸으로 돌아왔을 때에 그에게 슬픔을 안겨 준 또 다른 사건이 기다리고 있었다. 세 살 난 딸의 병이 더 심해지다가 며칠 후에 세상을 떠난 것이다(10월 5일). 10월 9일에는 뜻하지 않은 방문자가 찾아왔다. 레이던 지역에서 ‘스콜터 그룹’의 인도자로 널리 알려진 스콜터 박사가 예고도 없이 처음으로 방문하여서 드 콕과 그의 가족을 위로하였다. 그는 10월 10일 금요일에 그 회중을 상대로 말씀을 전파하였다. 주일에 강단에서 말씀을 전하는 것은 노회에서 금지하였기 때문에 주중에 집회를 가진 것이다. 많은 교우들이 모였기 때문에 집회는 목장에서 열렸다. 스콜터도 마차 위에 올라가서 복음을 전하였고 목사의 면직 기간 동안에 세례를 받지 못한 일곱 명의 아이들에게 세례를 주었다. 오후 7시에 시작한 모임은 10시 반이 되어서야 끝났다. 10월 12일 오후에는 예배당을 폐쇄하였기 때문에 목사관 옆의 목장에서 설교하였다. 회중은 스콜터 목사를 통하여서 하나님의 말씀을 받았지만 노회 측에서는 스콜터와 같은 목사가 설교하는 것도 인정할 수 없었고 오직 현대주의자가 설교하는 것만을 허용하였다. 그로 인해 긴장이 고조되기 시작하였다.11)
그가 떠난 후에 회중은 다른 길을 원하였다. 드 콕은 거의 1년 내내 교회에서 공식적인 업무를 수행하지 못하고 재판 사건에 매달렸고 총회나 국왕에게 호소한 것도 효과가 없었다. 그러한 때에 이웃 교회의 목사가 와서 하나님의 말씀으로 그들을 격려하였다. 스콜터가 돌아간 후에 드 콕 목사는 두 명의 장로 및 세 명의 집사와 함께 모여서 의논하였다(10월 13일 월요일). 드 콕은 자기에게 맡겨진 양 떼를 위하여서 남은 유일한 선택은 기존의 교회에서 분리하는 것이라고 생각하였고 다른 직분자들도 같은 생각이었다. 그들은 “분리 또는 복귀의 선언”을 작성하여서 서명하였고 그다음 날인 10월 14일에 회중의 가장들도 서명하였다. 247명을 대표하는 가장 130명이 서명에 참가하였다. 이로써 1834년의 개혁이 시작한 것이다.
10월 14일 모임에 대한 윌룸의 치리회 회의록은 이렇다.12)
10월 14일 화요일 저녁, 무릎을 꿇고 주님을 앙망하며 기도를 드린 후에 우리는 거짓 교회로부터 분리하였고, 주님의 권위로 우리는 만인 제사장직을 취하였다. 그 직분은 전능하신 여호와, 영원하신 삼위 하나님께서 확정해 주신 것이다. 시편 찬송과 기도로 엄숙한 회집을 마쳤다.
윌룸의 치리회에 속한 그들은 자기들이 개혁자라고 생각하지도 않았고 그들이 서명한 문서가 개혁의 시발점이 되리라고는 생각지도 못했다. 단지 자기들이 있는 위치에서 그 문제와 씨름하면서 주님의 인도를 따라서 서명했을 뿐이었다.
6. ‘분리 또는 복귀’의 선언(1834년)과 그 의의
윌룸의 회중이 발표한 문서의 이름은 “분리 또는 복귀의 선언”이다. 기존의 교회가 전통적인 신앙고백으로 복귀하지 않으면 그들은 그러한 교회에서 ‘분리’하여서 하나님의 말씀과 종교개혁의 신앙고백으로 ‘복귀’하겠다고 선언하였다. 그들은 하나님의 말씀과 신앙고백으로 ‘복귀’하려고 ‘분리’를 선언한 것이다. 좀 길지만 우리의 논의에서 중요한 문서이므로 ‘분리 또는 복귀’의 선언의 전문(全文)을 소개하면 다음과 같다.13)
윌룸에 있는 예수 그리스도의 개혁교회의 직분자와 회원으로서 아래에 서명한 우리는 상당한 기간 동안 네덜란드 개혁교회의 타락을 지켜보았다. 하나님의 말씀에 근거한 우리 조상들의 교리를 삭제하거나 부인하였고 그리스도께서 제정하신 성례를 그분의 말씀대로 시행하지 않고 변질시켰고, 교회의 권징이 거의 사라졌다. 그러한 것은 개혁교회의 신앙고백서 29조를 따르면 참된 교회의 표지(標識)이다.
하나님의 은혜로 우리 회중은 ‘목사와 교사’를14) 선물로 받았는데, 그분은 하나님의 말씀의 어느 한 부분이나 전체를 능숙하게 해명하는 분으로서 하나님의 말씀을 따라서 우리를 우리 조상들이 고백한 순수한 교리로 인도해 주었다. 그 결과, 회중은 점점 더 믿음의 규칙과 하나님의 거룩한 말씀의 규례로 인도함을 받아서 신앙고백을 하고 생활도 하려고 하였다(갈 6:16; 빌 3:16). 또한 사람의 규례를 따라서 하나님께 예배를 드리는 것을 멀리하려 하였는데, 그것은 그러한 예배가 헛된 것이라고 하나님의 말씀이 우리에게 가르치기 때문이다(마 15:9). 동시에 하나님의 영원한 은혜의 언약의 표와 인을 속되게 하는 것에 대하여서는 예의 주시(銳意注視)하며 막아내려고 한다.
그렇게 이곳 회중은 고요하고 평화롭게 살고 있었다. 그러나 모든 사람이 존경하고 사랑하는 우리의 ‘목사와 교사’가 매우 부당하고 경건하지 않은 방식으로 정직(停職)되었을 때에 이 고요함과 평화가 파괴되었다. 우리의 목사는 거짓된 교리와 오염된 공적 예배를 공적으로 반대하였다는 이유로 정직되었다. 지금까지 우리 회중은 우리의 ‘목사와 교사’와 더불어서 조용하고 정숙하게 행동하였다. 우리의 ‘목사와 교사’, 그리고 회중의 치리회의 다른 회원들이 매우 합리적인 몇 가지 제안을 하였다. 하나님의 말씀에 근거하고 그 말씀을 따라서 사실을 살피고 재판할 것을 여러 번 요구하였지만 모든 것이 허사로 끝났다.
교회의 노회와 대회와 총회의 각 위원회는 가장 합리적인 이 요구를 거부하고 대신 회개와 자숙을 요구하였다. 하나님의 거룩한 말씀으로 무엇이 그릇되었는가를 보여 주지도 않고서 그렇게 하였다. 또한 총회적 규칙과 규정이 모든 면에서 하나님의 말씀에 근거한 것임을 보여 주지도 않으면서 무조건 따를 것을 요구하였다. 그렇게 함으로써 이 네덜란드 교회의 위원회는 우리의 조상들이 거부한 교황 교회와 같이 되어 버렸다.
앞에서 언급한 부패가 있을 뿐 아니라 거기에 더하여서 교회적인 법과 결정으로 하나님의 말씀이 거부되고 무력하게 되고 있다(마 15:4; 23:4; 막 7:7-8). 또한 그분의 말씀에 기록된 대로 그분의 규율을 따라서 그리스도 예수 안에서 경건하게 살기를 원하는 사람들을 핍박하고 있고(마 2:13; 5:11-12; 10:23; 23:34; 눅 11:49; 12:11; 요 5:16; 15:20; 행 7:52; 9:4; 22:4, 7; 26:11, 14-15; 롬 12:14; 고전 15:9; 갈 1:13, 23; 4:29; 빌 3:6; 살전 2:15; 계 12:13; 마 5:10; 13:21; 막 10:30; 행 8:1; 13:50; 롬 8:35; 고전 4:12; 고후 4:9; 12:10; 갈 5:11; 6:12; 살후 1:4; 딤후 3:11-12),15) 사람들의 양심을 결박하고 있다. 끝으로 우리 가운데서 개혁 신앙의 교사로 잘 알려진 목사, 곧 북부 브라반트(Brabant) 주(州)의 회스던(Heusden)과 알테나(Altena) 지역에 있는 두퍼른(Doeveren)과 헨더른(Genderen)에서 사역하는 하 페 스콜터(H. P. Scholte) 박사가 하나님의 말씀을 전하는 것을 이 지역의 교회 위원회는 자기의 권위로 금지하였다. 또한 신자들이 공적으로 함께 모이는 것도 벌금형으로 막고 있다.
위에서 언급한 것을 모두 모아 놓으면, 하나님의 말씀과 우리의 신앙고백서 제29조를 따를 때에 네덜란드 개혁교회는 참교회가 아니고 거짓 교회임이 분명하다. 따라서 아래에 서명한 사람들은 여기에 덧붙여서 아래와 같이 선언한다. 모든 신자의 직분을 따라서(제28조), 그[참] 교회에 속하지 않은 사람과 분리하고, 따라서 네덜란드 개혁교회와는 그들이 주님께 대한 참된 예배로 돌아오기까지는 더 이상 교제를 갖기를 원하지 않는다고 선언한다.
동시에 우리는 모든 참된 개혁 신자들과 교제를 나누기를 원하고, 어느 곳에서나 하나님께서 불러 모으신 곳에서 하나님의 무오(無誤)한 말씀에 근거하여서 세워진 회중과는 연합하기를 원한다고 선언한다. 우리는 역사를 두고 존중받아 온 ‘하나 되는 고백서’(네덜란드 신앙고백서, 하이델베르크 요리문답, 1618-19년에 열린 도르트 대회의 결의들)에 모든 일에서 머물고 싶다고 그들과 함께 증언하며, 우리의 공적인 예배는 역사를 두고 존중받아 온 교회의 예식과 일치하며, 예배와 교회 정치에 대하여서는 이제 앞에서 언급한 도르트 대회에서 작성한 교회법에 머물려고 한다.
끝으로, 우리는 부당하게 정직된 우리의 설교자를 합법적으로 부르심을 받고 임직된 우리의 ‘목사와 교사’로 여전히 인정한다고 여기에서 선언하는 바이다.
윌룸, 1834년 10월 13일
장로 뵈커마 (J. J. Beukema), 장로 바르커마 (K. J. Barkema),
집사 판 데르 란 (K. A. van der Laan), 집사 리처마 (D. P. Ritsema), 집사 보스 (Geert K. Bos).
‘분리 또는 복귀’의 선언은 네덜란드 신앙고백서 제29조의 순서를 따르고 있다. 참된 교회의 세 가지 표지(標識)로 말씀과 성례와 권징을 열거한 후에 그것을 변질시킨 거짓 교회의 모습을 조목조목 밝힌다.
첫째, 윌룸의 회중은 그 교회의 목사를 선물로 받았고 그분으로부터 생활의 구체적인 데에서도 주님의 인도하심을 맛보았고 신앙고백으로 인도를 받으면서 예배를 드렸다고 하였다. 하나님의 말씀을 배우면서 말씀이 인도하는 대로 살고 고요함과 평온함을 누렸다. 그러나 네덜란드 교회의 지도자들은 그들이 선물로 받은 목사를 정직시킴으로써 그들의 평화로운 삶을 깨뜨렸다.
둘째, 사람의 규칙을 따르는 예배는 헛것이고 그러한 교회에서는 ‘하나님의 영원한 은혜의 언약의 표와 인을 속되게 한다’고 하였다. 윌룸의 회중은 하나님의 언약의 표와 인을 속되게 사용하는 것에 대하여서는 예의 주시하면서 막아내려고 하였다.
셋째로, 교회의 권징은 영적인 것인데, 네덜란드 교회에서는 하나님의 말씀으로 무엇이 그릇되었는가를 보여 주지 않고 “총회적인 규칙과 규정을 무조건 따를 것을 요구”하였다. 이것은 권징이 성경적으로 시행되지 않았다는 구체적인 예이다.
요약하면, 네덜란드의 국가 교회는 교회의 세 가지 표지를 갖추지 않았을 뿐 아니라 그러한 방향으로 나아가는 참된 교회를 핍박하였다. 참된 교회를 핍박하는 그들은 곧 거짓 교회임이 분명하다고 밝혔다.
‘분리 또는 복귀’의 선언은 네덜란드 신앙고백서를 따라서 주의 깊게 작성되었고, 여기에서 분리와 복귀의 뜻을 분명히 밝혔다. 그들은 지금은 ‘분리’하지만 국가 교회의 상황이 개선되면 ‘복귀’하겠다고 말한 것이 아니다. 그들은 하나님의 말씀과 신앙고백으로 ‘복귀’하려고 거짓 교회로부터 ‘분리’한다고 밝혔다.16)
1834년 개혁의 진정한 핵심은 국가가 교회를 간섭한 것에 대한 반발이 아니라 하나님의 말씀과 신앙고백으로 복귀하려고 분리한 것인데, 여기에서 중요한 것은 마지막 문단에서 천명하는 것처럼 특히 ‘도르트 신조와 교회법으로 복귀하는 것’이었다. 도르트 신조에서 가르치는 대로 하나님의 은혜로 구원을 얻는다는 진리를 성경적으로 가르치고, 도르트 교회법에서 규정하는 대로 목사의 강설을 하나님의 말씀으로 받기 때문에 교회들과 직분자들이 서로 동등이고, 하나님 외에는 그들 위에 다른 권위를 인정하지 않는다고 천명하였다. 1816년의 교회 치리 정관에서 삭제된 1618년의 도르트 신조와 도르트 교회법으로 복귀하려는 것이 1834년의 핵심이었다.17)
1934년에 1834년에 대한 백 주년 기념식에서 클라스 스킬더 박사는 “또한 우리의 시대를 위한 ‘분리’의 교의학적 의미”라는 글에서 ‘분리 또는 복귀’의 의미를 이렇게 설명하였다.18)
사람들이 1834년에 도르트 신조의 ‘해석’을 가지고 오지 않고 ‘좋아하는 주제’에 초점을 맞추지 않고 단지 교회가 역사적으로 받아 온 영적인 재산에 교회가 책임을 지도록 지속적으로 주장하였기 때문에, 바로 ‘그’ 사실에서 1834년의 신앙의 용사들은 ‘파당’을 형성하기를 원하지 않고 교회 생활의 울타리 안에 교회적 신조로서 이미 ‘존재한 것’에 자기들을 복속시키기를 원하였음이 입증된다. 네덜란드 개혁교회가 그 신조로 복귀하기를 원하였다면, 달리 말하여서 권력자들이 거짓된 표현으로 (신조를) 유명무실하게 만든 서약 형식을 버린다면,……이러한 방식으로 사람들이 도르트 대회 이후에 교회의 합법적인 재산을 단지 유지하기를 원했다면……‘그러면 그들은 만족하였을 것이다.’
1834년의 개혁자들이 주장한 것은 교리에 대한 새로운 해석이나 신기한 주제가 아니었고 이미 교회가 결정한 그 신앙고백서 안에 계속 거하는 것이었다. 성경과 신앙고백에 머물려고 한 점에서 이들은 ‘분리주의자’가 아니었고 비밀 집회소의 모임과도 구분된다.19) 드 콕과 윌룸의 회중이 왕에게 호소한 것도 ‘민족 교회’에 대한 전통적인 생각을 견지하고 있음을 나타낸다.
윌룸의 회중과 드 콕은 성경의 교훈을 따라서 주님의 전적인 주권과 은혜로 구원을 얻는다는 진리를 교회의 역사적인 신조를 따라 고백하기를 원하였다. 주님의 은혜를 강조하지만 개인적인 차원에만 안주하는 비밀 집회소나 부흥 운동과 달리 그들은 교회의 강설로써 주님의 은혜를 맛보고 교회의 직분을 통한 주님의 신령한 통치가 교회에서 나타나기를 소원하였다. 당시에 대부분의 사람들은 도르트 신조를 따르는 것은 200년 전으로 회귀하는 것이고 이성의 법칙을 따라서 계몽된 삶을 살아야 한다고 생각하였지만, 드 콕과 그의 회중은 교회에서 선포되는 말씀에서 생명을 얻었다. 목사가 주님의 말씀으로 개혁되고 회중 전체가 목사의 강설로 개혁되어서 오래된 신앙고백서를 오늘 자기의 것으로 고백하였는데, 이러한 교회가 역사적으로 중차대한 개혁에서 쓰임을 받았다. 이것이 바로 참된 개혁의 길이고 개혁 신학의 길이다.20)
<다음 호에 계속>
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1) W. Van’t Spijker, De Kerk bij Hendrik de Cock, 14-15.
2) E. Kampen, The Secession from the Netherlands Reformed Church in 1834, 63-67.
3) 이 부분에 대한 상세한 서술은 J. S. Sheers, Son of Secession - D. J. Vander Werp (Eerdmans, 2006), 21-22.
여기에서 생각할 점은 ‘세례의 효력은 집례자의 경건에 좌우되는가’에 대한 것이다. 아우구스티누스 선생은, 훼절한 감독(혹은 목사)이 베푼 세례를 인정하지 않고 교회를 떠나 분파를 형성한 도나투스 파의 잘못을 지적하였다. 웨스트민스터 신앙고백서 27장 3절에서는 이렇게 고백한다. “성례의 유효성도 그것을 집례하는 자의 경건이나 의도에 의존하지 않고, 성신의 사역과 제정의 말씀에 달려 있다.” 후에 스콜터도 칼빈의 『기독교 강요』를 인용하면서 부모가 교회를 옮긴 다음에 그 자녀의 유아세례를 주는 것이 좋다고 주장하였다. L. Oostendorp, H. P. Scholte: Leader of the Secession of 1834 and Founder of Pella, 49-50.
4) H. Bouma, “De ‘Acte van Afscheiding’ historisch belicht”, in D. Deddens et al. ed., Afscheiding-Wederkeer (Vijlbrief, 1984), 19-22; W.W.J. VanOene, Patrimony Profile, 39-45; G. J. tenZythoff, Sources of Secession, 122-24.
5) R. Faber, “The Introduction of Evangelical Hymns in the Dutch Reformed Churches: Eighteenth Century Developments”, Clarion (2003), 446, 448.
6) A. Baars, The Secession of 1834: A Reformation Movement in the Netherlands (VanderMeyden, 2004), 10; R. Faber, “The Introduction of Evangelical Hymns in the Dutch Reformed Churches: Eighteenth Century Developments”, Clarion (2003), 449.
7) R. Faber, “The Introduction of Evangelical Hymns in the Dutch Reformed Churches: Developments in the Seventeenth Century”, Clarion (2003), 330-332.
8) R. Faber, “The Introduction of Evangelical Hymns in the Dutch Reformed Churches: The Reaction in the Secession of 1834”, Clarion (2003), 583.
9) H. van Veen, “De Afscheiding en de gezangenstrijd”, in D. Deddens et al. ed., Afscheiding-Wederkeer (Vijlbrief, 1984), 117-18.
10) H. van Veen, “De Afscheiding en de gezangenstrijd”, 119-120; E. Kampen, The Secession from the Netherlands Reformed Church in 1834, 75-77.
11) L. Oostendorp, H. P. Scholte: Leader of the Secession of 1834 and Founder of Pella, 58-60.
12) H. Bouma, “De ‘Acte van Afscheiding’ hostorisch belicht”, 9.
13) 네덜란드어 원문은 G. Keizer, De Afscheiding van 1834 (Kok, 1934), 575-576. 영어 번역은 J. Smith “Act of Secession or Return (1834).” in http://www.spindleworks.com/library/smith/scaneva.htm. (2008년 7월 9일). Helenius de Cock, The Secession in the Netherlands, Explained and Judged in the Light of History, the Word of God and the Confessional Standards of the Reformed Church, 60-63에도 영어 번역이 나오지만 두세 군데에서 문단의 순서가 다르다.
14) ‘목사와 교사’는 두 가지 직분이 아니라 한 가지를 말하는 것이다(엡 4:11).
15) 여기에 인용된 성구 가운데서 두 구절이 원본과 다르다. 원본에는 누가복음 12:12; 고린도전서 5:12이 나오지만 그 구절들은 핍박에 대한 말씀이 아니다. 여기에서는 H. Bouwman,Na vijf en zeventig jaren: de afscheiding te Ulrum(Kampen: Ph. Zalsman, 1909), 60-61의 교정을 따라서 각각 누가복음 12:11과 고린도전서 4:12로 표기하였다.
