네덜란드 개혁교회의 역사 (1) - ‘분리 또는 복귀’의 선언 (1834년) ① 김헌수 (대전: 성은교회 목사, 통신 서기)
2007년 10월에 네덜란드 기독개혁교회는 총회에서 한국의 독립개신교회와 자매 관계에 들어가기로 결정하였고, 2008년 5월에 독립개신교회에서도 그 교회의 제안을 받아들이기로 결정하였다. 또한 2008년 5월에 열린 네덜란드 개혁교회(해방) 총회에서도 독립개신교회와 공식적인 접촉을 갖기로 결정하였다.
이에 “네덜란드 개혁교회의 역사”라는 제목으로 두 교회의 역사를 살펴보려고 한다. 자매 관계가 유명무실하지 않으려면 서로의 역사에 대하여서 잘 아는 것이 필수적이기 때문이다. 주님께서 힘을 주시는 대로 다음의 주제를 다루려고 한다.
1부. ‘분리 또는 복귀’의 선언 (1834년)
2부. 애통(1886년)과 연합(1892년)
3부. 해방(1944년)
4부. 거룩한 보편적 교회 - 분리(1834년)와 애통(1886년)과 독립(1964년)
교회는 그리스도에 대한 신앙고백과 함께 시작하고 고백과 함께 존재한다. 베드로가 예수님을 하나님의 그리스도로 고백하였을 때에 예수님께서는 그 고백 위에 주님의 교회를 세우실 것을 말씀하셨다. 교회는 신앙고백과 함께 존재하고 신앙고백과 함께 전진한다. 따라서 교회의 역사를 볼 때에도 우리는 신앙고백적인 관점에서 보아야 한다. 제도적인 관점이나 사회 경제적인 관점으로는 교회의 독특성을 바르게 볼 수 없기 때문이다.
네덜란드 개혁교회도 그리스도에 대한 고백과 함께 시작하였다.1) 1561년에 작성된 네덜란드 신앙고백서는 “네덜란드에 사는 신자들이 우리 주 예수 그리스도의 복음의 순전함을 따라 살기 원하여 일치된 의견으로 만든”이라는 부제가 붙어 있다.2) 네덜란드 개혁교회는 1563년에 독일 팔츠에서 작성된 하이델베르크 요리문답을 자기의 신앙고백으로 고백하였을 뿐 아니라 1618-19년에는 도르트에서 종교 회의를 열어 하나님의 전적인 은혜와 예정을 부인하는 아르미니우스주의자들을 이단으로 정죄하였다. 네덜란드 신앙고백서와 하이델베르크 요리문답과 도르트 신조를 ‘하나 되는 세 고백서’(The Three Forms of Unity)라고 부른다. 신앙고백으로 교회가 통일되기 때문에 그러한 이름을 얻은 것이다. 하나 되는 세 신조로써 네덜란드 개혁교회는 로마 교회나 재세례파나 아르미니우스주의자와 다름을 천명하였다. 네덜란드 개혁교회는 처음부터 신앙고백적인 교회로 서서 전진하여 왔다.
1. 종교개혁에서 도르트 대회(1618년)까지 - 민족 교회의 성립과 전진
네덜란드 개혁교회의 역사에서 독특하게 주목할 사실이 있다. 그것은 로마 가톨릭으로부터의 ‘종교개혁’이 가톨릭 국가인 스페인으로부터의 ‘정치적인 독립’과 긴밀히 연결되었다는 점이다. 네덜란드 북부의 일곱 개 주가 주체가 되어서 독립운동을 하였는데 오란여(Oranje) 왕가는 특히 개혁 교인들의 지지를 받으면서 독립운동을 성공적으로 마무리하였다.
오란여 왕가는 개혁교회와 제휴하여서 스페인으로부터 독립하였기 때문에 개혁교회는 루터교회나 재세례파에 비하여서 특권적인 지위를 누렸다. 국가의 공직자는 개혁 교인이어야 하였고 왕실이나 주(州) 정부가 목사의 사례비도 담당하였다. 그렇지만 개혁교회는 ‘국가 교회’의 방식을 따르지 않고 ‘민족 교회’를 세우려고 노력하였다. 국가 교회에서는 그 나라의 국민이 모두 출생과 동시에 교인이 되는데, 그렇게 되면 세례를 받고 교인이 된다는 사실이 무의미하게 되기 때문이다. 개혁교회는 동시에 재세례파처럼 국가 제도를 경시하거나 무시하지 않고 그리스도의 왕권을 자기의 민족 안에서 높이 드러내려고 노력하였다. 가정과 교육뿐 아니라 사회나 정치에서도 성경의 원칙을 시행하려고 노력하였다. 즉 민족 교회로서 하나님을 섬기려고 한 것이다.3)
네덜란드 개혁교회는 ‘민족 교회’로 전진하였지만 동시에 ‘보편적 교회’로서 다른 교회들과도 적극적으로 교류하였다. 특히 아르미니우스의 주장을 반박하는 도르트 대회를 소집할 때에도 이웃 나라의 교회들을 초청하여서 교회의 중요한 문제를 함께 결정하였다. 하나님의 절대 주권과 은혜로 구원을 얻는 도리를 확정한 도르트 회의에서는 동시에 ‘도르트 교회법’을 채택하였다. 이 교회법은 하나님의 전적인 은혜를 고백한 신조의 내용을 교회 정치에 구체적으로 적용한 것이다.4) 도르트 교회법의 핵심은 하나님의 은혜의 복음을 전하는 지역 교회가 자충족적인 면에서 온전한 교회이고, 교회들 사이는 ‘연맹’의 관계로 조직한다는 것이다. 지역 교회가 자충족적인 면에서 온전한 교회라는 것은 ‘목사의 강설이 곧 하나님의 말씀’이라는 종교개혁의 원칙을 교회 정치에 적용한 것이다. 지역 교회에서 하나님의 말씀이 직분자를 통하여서 전파되는데, 그 말씀이 동일하고 동등하기 때문에 모든 교회는 외형적인 크기에 상관없이 동일하고 그 직분자들도 동등하다. 또한 하나님의 말씀이 전파되는 곳이 지역 교회이기 때문에 교회 회의의 기본은 치리회[당회]이다. 노회나 총회는 ‘상회’(上會)가 아니고 교회들의 연맹체, 곧 ‘광의(廣義)의 회의’일 뿐이다.
2. 도르트 대회(1618년)에서 ‘교회 치리 정관’(1816년)까지 - 국가 교회의 성립
1618-19년에 아르미니우스주의자를 쫓아낸 이후 개혁교회는 평안하게 진행하였고, 네덜란드는 사회 경제적으로도 황금기를 맞이하였다. 17세기 전반기에는 네덜란드가 해상권을 장악하고 있었기 때문에 엄청난 부(富)가 네덜란드로 몰려들었다. 그렇지만 평온하고 부유하다고 할 때에 세속적인 요소가 교회 안에 슬금슬금 들어왔다.
왕실과의 긴밀한 관계는 다른 면에서도 부정적인 결과를 가져왔다. 총회를 소집하려면 국왕이나 주 정부 관리의 동의를 얻어야 하였는데 왕이 그것을 미루었기 때문에 1618년 이후에 거의 2백 년 동안이나 총회로 모이지 못하였다. 따라서 네덜란드 안에서도 교회의 통일성을 잘 나타내지 못하고 지역별로 교회의 주장들이 나뉘었다.
18세기에는 계몽주의 사조가 교회에 들어오기 시작하였다. 계몽주의에 근거한 자유주의적인 신학 사상이 교회 안으로 들어오기 시작하였고, 심지어 계몽주의가 기원한 프랑스의 것은 무엇이든지 좋다는 생각을 갖는 사람도 생겨났다.5)
1789년의 프랑스 혁명은 네덜란드에도 큰 영향을 끼쳤다. 자유와 평등과 형제애의 기치 아래 구제도의 모순을 타파하려고 일어났던 프랑스 사람들은 혁명의 정신을 주위의 다른 나라에 전파하려고 하였다. 프랑스 혁명군이 1795년에 네덜란드를 점령하였다. 그들은 주일을 없애고 제10일에 모여서 예배를 드리도록 하였다. 왕실이나 주 정부가 지급하던 목사의 사례금도 중지시켰다. 뿐만 아니라 개혁교회의 재산이 국가나 로마 교회로 넘어가는 경우도 발생하였다.
프랑스 혁명의 혼란을 종식시키고 권좌를 차지한 나폴레옹은 네덜란드를 프랑스의 일부로 만들려고 하였다. 1806년에 동생 루이 나폴레옹을 홀랜드의 왕으로 앉혔을 뿐 아니라 같은 해에 교육법을 제정하여서 국가가 교육을 관장하도록 하였다. 그전에는 공립학교에서 하이델베르크 요리문답을 가르쳤지만 이제는 프랑스 혁명 기간 동안에 섬긴 ‘최고의 존재’를 가르치고 그것에 근거하여서 사회 윤리도 가르쳤다.6) 1807년에는 찬송가를 출간하였는데 그 내용은 사람의 윤리적 선행을 강조하는 것이고 그리스도의 구속과 삼위일체에 대한 것은 없었다.7) 나폴레옹은 1810년에 네덜란드를 합병하고 세금과 징병 등을 엄격히 시행하였으며, 20인 이상이 집회로 모이는 것도 금지하였다.8)
나폴레옹의 몰락 후에 공화파와 왕당파 사이에 권력 투쟁이 있었는데 군주들이 승리를 거두고 오란여 왕실이 근 20년 만에 복귀하였다. 빌럼 5세의 아들이 빌럼 1세로 취임하였다(1814년). 그러나 왕정의 복귀가 20년 전의 과거로 돌아가는 것을 의미하는 것은 아니었다. 프랑스 혁명군과 나폴레옹의 통치 기간에 영국에 망명하였던 오란여 왕가는 각 주에 자치권을 주기보다는 왕권을 강화하려고 하였다. 교회에 대하여서도 영국 성공회의 모델을 따라서 왕실이 교회를 주관하려고 하였다.9) 오란여 왕정이 복구되었을 때에 로마 교회 신자들이 많은 벨기에 지역도 네덜란드에 포함되었는데, 그들은 오란여 왕가로부터 독립하려고 하였다. 따라서 왕은 그들도 만족시키면서 왕실이 종교를 통제하는 방안을 모색하려고 하였다. 왕은 개혁교회의 교인으로서 살기보다는 왕으로서 교회들을 통치하려고 하였던 것이다. 왕실 재정에서 목사의 사례금을 주었는데 이제는 이것도 교회를 통제하려는 방법 가운데 하나가 되었다.
새로운 시도는 1816년 1월에 반포한 ‘교회 치리 정관’에서 구체적으로 나타났다. 교회 치리 정관을 따르면 총회가 네덜란드 개혁교회의 최고 의결 기관이고 왕이 총회장을 매년 임명하였다. 1816년 6월에 교회 치리 정관을 따라서 총회가 열렸는데 총대(總代)로 모인 목사 12인과 장로 8인은 모두 왕이 임명한 사람이고 의장과 서기와 회계도 모두 왕이 지명하였다.10) 그들은 네덜란드 개혁교회를 ‘총회-지역 대회-노회-지교회’의 상하 관계로 재조직하였다. 여기에는 두 가지 문제점이 있다. 첫째는 도르트 교회법의 핵심인 지역 교회의 독립성이 없어지고, 국가가 교회를 주관한다는 것이다. 왕이 임명한 사람으로 구성된 총회가 지역 교회의 문제를 주관한다는 사실이 사람들에게 심리적인 어려움을 주었고 반대가 일어났다. 그 문제에 대하여서 국가는 교리적 문제에 간섭하지 않고 교회의 정치 체제 문제만을 다루겠다고 하였다. 그렇지만 교회의 정치 체제를 국가가 관장한다는 것은 “이 참된 교회는 우리 주께서 그의 말씀에서 가르치신 영적인 질서에 따라서 통치되어야 한다고 우리는 믿는다”(네덜란드 신앙고백서 제30조)와 정면으로 어긋나는 일이다. 교회를 정치 조직의 일부로 보는 것은 은혜의 복음을 전파되는 그리스도의 신령한 몸으로 보는 것과 정반대가 된다.11)
따라서 둘째로, 교회 치리 정관과 함께 신앙고백서도 유명무실하게 되었다. 이것은 새로운 임직 서약문에서 더 분명히 드러났다. 조그마한 키가 큰 배의 항로를 바꾸듯이 새로 작성한 임직 예식문의 한 구절이 도르트 신조를 유명무실하게 만들었다. 1618년의 임직 서약문과 1816년의 임직 서약문을 살펴보겠다.12)
이 서약과 함께 네덜란드 개혁교회의 신앙고백서와 요리문답에 담겨 있는 교리의 조항과 요점들이 모두, 1618-19년에 도르트 총회에서 앞의 교리의 몇 조항을 설명한 것과 함께 하나님의 말씀과 완전히 일치함을 진정으로 믿는다고 신실하게 또한 주님 앞에서 선한 양심으로 선언한다. 따라서 앞에서 언급한 교리를 근실히 가르치고 신실하게 변증할 것을 약속한다. (1618년 임직 서약문. 강조는 필자의 것)
네덜란드 개혁교회의 하나 되는 고백서에 하나님의 말씀을 따라서 담겨 있는 교리를 선한 양심으로 받아들이고 전심으로 믿는다고 선언하고, 근실히 가르치고 지지할 것을 선언한다. (1816년 임직 서약문. 강조는 필자의 것)
두 서약문을 비교하면, “1618-19에 도르트 총회”라는 표현이 새로운 임직 예식문에서는 생략되고 대신에 “하나 되는 고백서”라는 표현이 나온다. ‘하나 되는 세 고백서’가 ‘하나 되는 고백서’로 바뀌면서 도르트 신조는 조용히 사라졌다. 또한 옛 임직 예식문의 “하나님의 말씀과 완전히 일치함”이라는 말이 새로운 임직 예식문에서는 “하나님의 말씀을 따라서”라는 말로 바뀌었다. 얼른 보면 이것은 큰 차이가 아니다. 그러나 다시 읽어 보면 “고백서에 하나님의 말씀을 따라서 담겨 있는 교리”라는 표현은 이전의 임직 예식문과 전혀 다른 말이다. 옛 서약문은 신조가 성경에 ‘일치하기 때문에’ 구속력이 있다고 하는데 새 서약문은 성경과 ‘일치하는 한’ 받아들인다고 말하는 것이 되기 때문이다.13)
1827년에 작자 미상으로 출간된 “나의 개혁 동우(同友)들에게 고함”이라는 팸플릿은 서약문의 교묘한 함정을 바르게 지적하였다.
이 서약문[새로운 서약문]은 매우 교활하고 교묘하게 작성되어서 지혜롭고 정직한 크리허르(Krieger, 당시 총회장)도 어떤 악한 것이 있음을 의식하지 못하고 알아차리지 못할 정도였다. 그리고 대부분의 사람이 크리허르처럼 그것을 빨리 알아차리지 못하였다. 우리 앞에 있는 임직 서약문을 세심하게 살펴본 사람은 ‘우리 교회의 신조가 하나님의 말씀과 일치한다’고 말하는 것이 아니고 ‘우리 교회의 신조 가운데서 하나님의 말씀을 따라서 담겨 있는 교리를 믿는다’고 고백하는 것이다. 따라서 서약하는 것은 신조가 하나님의 말씀에 일치하기 때문이 아니라 그것이 하나님의 말씀과 일치하는 한 따르겠다는 말이다.14)
익명의 저자가 지적하고 있는 것처럼, 전에는 세 신조가 하나님의 말씀에 일치한다고 하였지만 이제는 세 신조 가운데서 하나님의 말씀과 부합하는 교리만을 전심으로 받아들인다고 하였다. 익명의 저자는 세 신조를 전체적으로 받아들이는 것이 아니라 자기의 판단을 따라 하나님의 말씀과 일치하는 것만을 받아들이고 다른 부분은 무시할 수 있는 길을 열어 준 것을 지적하였고, 더 나아가서 ‘그렇게 교활하게 도르트 신조를 무시하는 것보다는 정직하게 도르트 신조가 잘못되었다고 지적하고 새로운 대회를 여는 것이 더 성경적일 것’이라고 주장하였다. 사실 “하나 되는 고백서에 ‘하나님의 말씀을 따라서’ 담겨 있는 교리를 받아들인다”고 함으로써 세 고백서가 성경적 교리라고 고백하지 않고, 그 안에서 성경적인 것만 교리라고 인정하는 것이 되었다. 이것은 세 고백서를 실질적으로 부인하는 것이다. 따라서 신학교에서도 개혁교회의 신앙고백서를 가르치지 않을 문을 열어 둔 셈이 되었다. 실제로 신학교에서도 신조를 가르치지 않았다. 1834년의 개혁자 드 콕은 도르트 신조를 읽어 본 적도 없이 신학교를 졸업하였다.
무명의 팸플릿에 총회 관계자들은 당황하였고, 경찰의 힘을 빌어서 저자를 찾아내었다. 저자는 덴하흐[헤이그]의 은퇴 목사인 몰레나르(Dirk Molenaar)였다. 여기에서 주목할 점은 몰레나르가 그러한 주장을 익명으로 인쇄할 수밖에 없을 정도로 교회의 분위기가 달라졌다는 것이다. 왕실에서 교회를 주관하려고 하였고 왕실에서 생활비를 받는 목사들은 그러한 변화를 받아들였다. 이제 교회의 생활에서 결정적인 역할을 하는 것은 하나님의 말씀과 신앙고백서가 아니라 목사의 사례금을 지불하는 세속 권력이었다.
목사들이 ‘하나 되는 신조’에 ‘형식적으로 서명’을 하였지만 이제는 거기에 매이지 않았다. 자기들의 생각에 성경의 가르침과 일치한다고 믿는 한에는 무엇이든지 자유롭게 가르쳤다. 심지어 아르미니우스적인 주장을 공공연하게 가르치는 목사도 있었다. 신앙고백서는 사람의 양심을 속박하는 것으로 간주하였고 도르트 신조를 공개적으로 비난하는 사람들도 많이 생겼다. 심지어 “회중의 이름으로” 세례를 주는 일이나 “믿음과 소망과 사랑의 이름으로” 세례를 주는 일도 있었다.15)
이러한 개악을 어떤 교회사가(敎會史家)는 “1816은 1618을 바꾼 것이다”고 통탄하면서 말하였다. ‘16’과 ‘18’의 순서를 바꾼 것은 결코 사소한 차이가 아니었다. 교회의 주인이 뒤바뀌는 중대한 문제였던 것이다. 이제 왕실이 교회 위에 군림하고, 교회 안에서도 세속화의 영향이 강하게 작용하였다. 민족 교회가 국가 교회로 타락한 것이다.
3. 교회 치리 정관(1816년)에서 ‘분리 또는 복귀’(1834년)까지
교회 치리 정관 이후 네덜란드 개혁교회는 각기 자기 소견에 옳은 대로 가르치는 형편이 되었다. 사사기 말기와 같은 시대였지만, 그러한 때에 주목할 만한 두 가지 “운동”이 발생하였다.
첫째는 ‘비밀 집회소 운동’이다. 교회에서 하나님의 말씀을 배우지 못하였기 때문에 영적 갈증이 있는 교인들이 따로 모여서 이전 세대의 목사들의 설교집을 읽고 거기에서 영적 자양분을 취하였다. 대체로 교회에 출석하지 않고 따로 모였다. 따라서 그들은 세례와 성찬에도 참여하지 않았다. 거듭나지 않은 목사의 손에서 주님의 살과 피를 받을 수 없다고 생각하였기 때문이다. 그들은 개인의 거듭남을 확인할 수 있는가를 내적으로 살피는 데에 주력하고 제도적인 교회를 점점 강하게 비판하였다. 교회의 공적인 감독이 없이 모인 그들은 대체로 신비주의적으로 흐르는 경향이 있었다. 이러한 모임의 상당수가 반(反)교회적이고 신비주의적인 쟝 드 라바디(Jean de Labadie, 1610-1674) 파의 이단 운동에 가담하였다. 그렇지만 그 가운데에는 하나님의 말씀을 진실하게 사모하는 신자도 있었고 후에 ‘분리의 교회’에서 안식을 찾은 경우도 많이 있었다.16)
둘째는 스위스에서 시작하여서 귀족층에 전파된 ‘부흥 운동’(르베이, Réveil)이다. 칼빈이 사역하였던 제네바도 18세기에는 계몽주의의 영향으로 성경을 가르치지 않고 있었다. 이성이 성경의 자리를 찬탈하였기 때문에 그리스도를 믿음으로 구원을 얻는다는 진리를 아는 사람이 소수에 불과하였다. 그때 스코틀랜드 출신의 할데인(Robert Haldane)이 소수의 학생들에게 로마서를 강의하였고 그 학생들은 성경을 정기적으로 공부하였다. 복음의 진리를 깨달은 그들은 기존의 교회에서 분리하고 복음주의적 신학교를 세우는 데까지 나아갔다. 나폴레옹이 몰락한 이후 부흥 운동은 유럽의 다른 지역에도 전파되었는데 네덜란드에는 1820년대에 영향을 끼쳤고 주로 귀족층에 전파되었다. 빌더르데이크, 스코츠만, 이삭 다 코스타, 아브라함 캅파도서, 흐룬 판 프린스터러, 판 자윌런 판 네이어펠트 등이 그 대표자이다.
그들의 저작은 비밀 집회소에서도 널리 읽히기 시작하였다.17) 그러나 부흥 운동에 참여한 사람들은 제도적인 개혁의 필요성은 절감하면서도 기존의 교회를 떠나서 새로운 개혁교회를 세우려고 하지는 않았다. 특히 이삭 다 코스타는 병든 어머니와 같은 기존의 교회에서 나오는 것은 옳지 않다고 주장하였다. 이러한 태도는 그들의 신학적 강조점과도 관계가 있다. 그들은 개인의 경건에 주의를 기울였고 신학의 다른 면, 곧 성경적인 교회 정치 제도 등에 대하여서는 거의 관심을 기울이지 않았던 것이다. 그들은 교회가 아니라 자기의 저택에서 성경 공부 모임을 가졌고, 그것으로 만족하였다. 여기에 덧보태서 생각할 점은 부흥 운동의 지도자들이 대부분 귀족 계급에 속하는 사람들이고 정치적으로도 보수적이었다는 사실이다. 이들은 어떤 형태의 ‘반란’도 싫어하였다.18)
그러나 그들의 영향을 받은 사람들이 1834년 개혁에서 핵심적인 역할을 한다. 1834년에 첫째로 면직된 드 콕이 판 자윌런 판 네이어펠트의 책을 탐독한 것이나 두 번째로 면직된 스콜터(Scholte, 1805-1868)가 그의 친구들과 함께 다 코스타의 영향을 많이 받았다는 것이 그 증거가 된다.19) 스콜터는 레이던에서 젊은 신학생과 함께 공부하였는데(스콜터 클럽) 이들이 모두 1834년에 가담한다. 이 점에서는 “분리의 선조들이 그들[부흥 운동]의 어깨 위에 선 것이다”고 말할 수 있다.20)
4. 개혁된 개혁자 - 드 콕
그리스도께서는 “영원한 왕이시요 백성이 없을 수 없는 왕이시기 때문에”(네덜란드 신앙고백서 제27조) 주님의 교회를 부흥시키실 것이다. 그러나 그 부흥은 정치의 중심지인 암스테르담이나 신학의 중심지인 레이던이 아니었다. 북쪽의 변두리에 있는 윌룸(Ulrum) 교회에서 시작하였다. 윌룸은 11세기에 개간되었고 인구 2천 명 정도의 작은 마을이다.
윌룸의 개혁자는 헨드릭 드 콕(1801-1842)이다. 그런데 윌룸의 개혁은 먼저 목사인 드 콕의 내적 개혁에서부터 시작하였다. 교회의 개혁 이전에 목사의 개혁이 먼저 있었던 것이다. 드 콕은 자유주의적인 배경에서 자랐고, 매우 윤리적인 사람이었다. 그의 고향 교회 목사는 그리스도의 대속과 중생의 필요성을 부인하지는 않았지만 윤리적인 교훈만을 중요하게 가르침으로써 기독교의 핵심 교리를 간과하였다. 그런데 드 콕에게 요리문답을 가르쳐 준 헨드릭 니만(Hendrik Nieman)은 사람이 하나님의 주권적인 은혜로만 구원을 얻을 수 있다는 사실을 가르쳐 주었다. 드 콕은 요리문답 반에서 배운 것의 의미를 다 알지는 못하였다. 하지만 흐로닝언 대학에 진학하여서 신학을 공부하면서는 요리문답 반의 선생님의 가르침과 신학 교수의 가르침 사이에 차이가 있음을 느꼈다. 그의 안에서 내적 갈등이 시작된 것이다.21)
흐로닝언 대학을 졸업한 그는 1824년에 에펜하위전(Eppenhuizen) 교회에서 목사로 임직되었고 1829년에 윌룸 교회의 청빙을 받았다. 목사로 임직될 때에 개혁교회의 신앙고백서를 가르치겠다고 서약하였지만 그 당시의 다른 목사들처럼 그 신앙고백서를 읽어 본 적도 없었고, 칼빈의 『기독교 강요』는 들어 본 적도 없었다. 그는 회중을 합리적으로 교육하면 그들이 윤리적으로 선한 삶을 살 수 있을 것이라는 정도의 생각을 품고 가르치고 있었다.
그러한 드 콕의 마음에 개혁을 가져온 것은 윌룸의 회중이었다. 특히 그가 요리문답 반에서 만난 클라스 카위펭아(Klaas Pieters Kuypenga)는 오히려 목사에게 큰 영향을 끼쳤다. 그는 제대로 교육을 받은 사람이 아니지만 영혼에 큰 갈망을 안고 있었다. 그는 “만일 내가 나의 구원에 눈곱만큼이라도 [직역하면, 숨을 한 번 쉬는 것이라도] 덧보태야 한다면 나는 영원히 멸망할 것입니다” 하고 고백하였다.22) 드 콕의 전임자는 자유주의자였는데 그는 그 목사 앞에서 신앙을 고백하려고 하지 않았었다. 드 콕은 진지한 목사였고 회중의 고민을 심각하게 받아들였다. 하나님의 은혜의 완전성이라는 문제를 두고 고민하는 교우를 놓고서 신임 목사는 자기 자신을 돌아보았다. 그는 하나님의 말씀으로 자기 자신을 돌아보았을 뿐 아니라 비밀 집회소에서 읽던 이전 세대 목사들의 설교집을 읽기 시작하였다. 1831년에는 이웃 교회의 목사에게서 칼빈의 『기독교 강요』를 빌려서 몇 차례 탐독하였고 다음 해에는 교회의 어떤 과부로부터 도르트 신조를 얻어서 철저히 공부하였다. 그는 하나님의 주권적 은혜로 구원을 얻는다는 진리를 깨닫고 그렇게 성경을 가르치기 시작하였다. 드 콕은 도르트 신조를 꼼꼼히 공부한 후에 19쪽에 이르는 서문과 함께 그 신조를 자비로 출판하였다(1833년 9월). 또한 하이델베르크 요리문답에서 핵심적인 것을 발췌하여서 요리문답반 교재로 출간하였다. 개혁자 드 콕은 먼저 자신이 말씀과 성신으로 개혁되었다. 그는 ‘개혁된 개혁자’(a reformed reformer)였다.23)
(다음 호에 계속)
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1) Helenius de Cock, The Secession in the Netherlands, Explained and Judged in the Light of History, the Word of God and the Confessional Standards of the Reformed Church (Unofficial publication: original in the archives of Calvin College, Grand Rapids, Mich.; 네덜란드어 출간은 Kampen, 1866. 영어 번역은 John C. Verbrugge, n.d.), 2. 헬레니우스 드 콕은 1834년의 개혁자 헨드릭 드 콕의 아들이고 캄펀 신학교의 초대 교의학 교수를 지냈다.
2) 네덜란드 신앙고백서의 권위와 수용 과정에 대하여서는 N. H. Gootjes, The Belgic Confession: Its History and Sources (Baker Academic, 2007) 6장 참조. 고재수 교수는 네덜란드 신앙고백서를 1565년 안트베르펀 총회에서 공식적으로 택하지만 이미 1561년 교회 회의에서 택한 사실을 중요하게 지적한다. 특히 112-15 참조.
6) G. J. tenZythoff, Sources of Secession (Eerdmans, 1987), 25-29.
7) E. Kampen, The Secession from the Netherlands Reformed Church in 1834: An Integral Part of the Dutch Réveil (Th. M. Thesis, Regent College, 2004), 16.
8) G. J. tenZythoff, Sources of Secession, 48-49.
9) P. Y. De Jong, "A Darkness over the Land", The Reformation of 1834: Essays in Commemoration of the Acts of Secession and Return, ed. by The Faculty of Mid-America Reformed Seminary (Pluim Publishing Inc, 1984), 12-13.
10) W.W.J. VanOene, Patrimony Profile, 12-13.
11) W. Van"t Spijker, De Kerk bij Hendrik de Cock, 8-12.
12) Helenius de Cock, The Secession in the Netherlands, 3, 9.
13) J. Kamphuis, Eb en vloed: overzicht van de geschiedenis van de nederlandse gereformeerde theologie in de 19e en 20e eeuw (Uitgeverij van den berg, 1985), 18.
14) D. Molenaar, Adres aan alle mijne Hervormde Geloofsgenooten. W.W.J. VanOene, Patrimony Profile, 21에서 재인용.
15) P. K. Keizer, Church History (Inheritance Publications, 1990), 157. 구체적인 사례들은 Helenius de Cock, The Secession in the Netherlands, 11-23 참조.
16) P. Y. De Jong, "A Darkness over the Land", The Reformation of 1834, 15-17; E. Kampen, The Secession from the Netherlands Reformed Church in 1834, 17-19, 97-98.
17) E. Kampen, The Secession from the Netherlands Reformed Church in 1834, 32, 40-42, 51.
18) J. A. Schröeder, Secession and Emigration, 1834-1847 (Algemeen Handelsblad, 1947), 9.
19) L. Oostendorp, H. P. Scholte: Leader of the Secession of 1834 and Founder of Pella (Ph. D. Dissertation, Vrije Univ.; T. Wever, 1964), 27-36.
20) E. Kampen, The Secession from the Netherlands Reformed Church in 1834, 140.
21) P. Y. De Jong, "The Dawn of a New Day", The Reformation of 1834, 21.
22) L. Doekes, "Het credo der Afscheiding, Dordtrecht en Ulrum", in D. Deddens et al. ed., Afscheiding-Wederkeer (Vijlbrief, 1984), 71.
23) Herman Hanko, "Hendrik De Cock: Reformed Reformer", Portraits of Faithful Saints (Reformed Free Publishing Association, n.d.). http://www.prca.org/books/portraits/decock.htm
