대담자(김헌수)는 2001년과 2002년 연구 휴가 동안에 네덜란드 개혁교회(해방)에서 교회사와 교의학을 가르친 캄파이스(J. Kamphuis) 교수를 찾아가서 몇 가지 주제로 이야기를 나눈 적이 있다. 연세가 80에 접어들었지만 여전히 정정하신 그분은 한국 교회에 대해서도 비교적 잘 알고 계셨고¹⁾ 성경과 신학 전반에 대한 통찰력이 있는 말씀을 하셨다. 2003년 연구 휴가 중에는 『성약출판소식』의 기획으로 그분과의 대담을 추진하여 (1) 네덜란드 개혁교회의 역사, (2) 개혁 신앙의 주요 특징, (3) 직분론, (4) 핍박 등의 주제로 이야기를 나누었다.²⁾

1. 화란개혁교회의 역사

캄파이스: 또 다시 만나서 반갑습니다.

김헌수: 시간을 내주셔서 감사합니다. 먼저 네덜란드 개혁교회(해방)의 역사를 간략히 이야기해 주십시오. 한국 장로교회에서는 ‘언약’과 ‘예정’이 거의 동일시되고 있는데, 특히 언약 사상과 관련하여 네덜란드 개혁교회의 역사를 말씀해 주십시오.

캄파이스: 네덜란드 개혁교회(해방)의 역사는 16세기로 거슬러 올라갑니다. 당시 네덜란드는 로마 가톨릭 국가인 스페인에 대해서 종교적인 자유와 정치적인 자유를 위해서 투쟁을 하였습니다. 네덜란드의 독립은 정치적인 독립인 동시에 종교적인 자유를 의미하는 것입니다. 독립과 동시에 네덜란드 개혁교회(NHK: Nederlandse Hervormde Kerken)는 민족교회(volkskerk)가 되었습니다.³⁾

분리(1834년)와 애통(1886년)

그런데 19세기에 민족교회가 자유주의화했고 그래서 두 차례의 분리가 발생했습니다. 1834년에 헨드릭 드 콕(Hendrik de Cock) 목사를 중심으로 분열된 것을 ‘분리’(Afscheiding, 압스헤이딩)라 부르고 1886년에 카이퍼(Abraham Kuyper) 목사를 중심으로 나온 것을 ‘애통’(Doleantie, 돌레안시)라고 부릅니다.

민족교회에 속한 형제들은 해방파(GKV: Gereformeerde Kerken-vrijgemaakt)와 기독교개혁파(CGK: Christelijke Gereformeerde Kerken)와 총회파(GKS: Gereformeerde Kerken-synodaal)에 속한 사람들을 가리켜서 ‘분리의 사람들’이라고 말합니다. 우리는 19세기, 그러니까 1834년의 ‘분리’와 1886년의 ‘애통’ 때에 민족교회로부터 분리된 사람들입니다. 당시 민족교회 소속의 유명한 신학자 후더마커르(Hoedemaker)는 “애통은 분리와 한통속이다. 애통이 민족교회 안에서 개혁하려고 했지만, 애통은 본질적으로는 제2의 분리다”고 말한 바 있습니다. 이 말은 부분적으로 옳습니다. 왜냐하면, 내 방식대로 말하자면, 애통은 ‘분리와 한통속’이 아니라 ‘분리와 같은 노선’에서 나왔기 때문입니다. 우리(GKV) 자신을 정의한다면 우리는 분리의 사람들입니다.

분리 ‘혹은’ 복귀?

그렇지만 후더마커르의 진술에 대해 이의를 제기하면서 분리의 특징을 정의한다면, 분리는 본질적으로 ‘복귀’(Wederkeer)입니다. 이 주제에 대해서는 제가 쓴 『분리 - 복귀?』(Afscheiding - wederkeer?)라는 책에서 심도 있게 다루었습니다. 그 책에서 드 콕이 발간했던 소위 『분리의 선언』(Akte van Afscheiding)을 분석했습니다. 유감스럽게도 『분리의 선언』이라고 불리지만, 이 책의 제목은 원래 『분리 혹은 복귀의 선언』(Akte van Afscheiding of Wederkeering)입니다. 여기서 ‘혹은’이라는 말은 단순히 둘 가운데 하나를 선택하는 것 이상의 의미를 지닙니다. 즉 ‘분리’와 ‘복귀’를 서로 동등한 것으로 보는 것이 아니라 분리는 복귀를 위한 방편이라는 것입니다. 여기에서 드 콕은 “우리는 복귀를 원한다”고 말했습니다. 유감스럽게도 이 선언이 통상 ‘분리 선언’으로 불리지만, 본질적으로는 ‘복귀 선언’입니다. 드 콕과 분리자들의 생애는 전체 성경과 개혁 신앙으로 온전히 복귀하는 것으로 특징지워집니다. 그래서 ‘복귀’는 ‘분리’로 불리는 사건의 핵심적 특징이었습니다.

복귀: 분리(1834년)와 애통(1886년)와 해방(1944년)의 핵심

그렇다면 왜 이들이 ‘분리자들’이라고 불리고 왜 ‘분리’하게 되었습니까? 그것은 성경 전체로의 복귀가 당시 민족교회에서 차단되었기 때문입니다. 복귀는 ‘교회적인 차원’에서 주님과 그분의 말씀, 그리고 신앙고백으로 돌아가는 과정이었습니다. 그러나 이 복귀가 민족교회의 권위에 의해 차단되었습니다. 드 콕은 목사직에서 정직 및 면직을 당하는 처벌을 받았으며 동조자들 역시 모두 면직을 받기에 이르렀습니다. 그때 1834년의 형제자매들은 복귀를 계속하기 위하여 분리되었던 것입니다. 주님과 그 말씀에 대한 복귀를 민족교회에서는 면직 등으로 처벌했고 그래서 ‘교회 차원의 복귀’가 분리의 방법을 통해 이루어졌습니다. 분리의 핵심적 특징은 주님과 그분의 말씀, 그리고 신앙고백으로의 복귀입니다. 이 점에서 1834년은 참으로 두드러진 해입니다. 왜냐하면 주님과 그분을 섬기는 일, 그분의 말씀, 그리고 신앙고백으로의 복귀가 일어났기 때문입니다.

이러한 복귀의 정신은 애통(1886년)에서도 본질적으로 계속 이어졌습니다. 민족교회는 계속해서 개혁 신앙의 노선에서 벗어나 자유주의적인 길을 걷고 있었고, 지금도 여전히 그러합니다. 1886년에 주님과 그분의 말씀과 신앙고백에 복귀하자는 호소가 있었지만 민족교회가 그것을 거부했기 때문에 또 한 차례의 분리가 발생했습니다.

여기에서 주목할 점은 이러한 분리가 복귀에 종속되어 나타났다는 사실입니다. 하나님과 그의 말씀과 신앙고백으로 복귀하자는 호소에 대해서 민족교회가 거부하고 오히려 당사자들을 처벌하면서 소위 분열 현상이 발생했습니다. 따라서 이러한 분리는 참된 복귀에 종속되어 나타난 것입니다.

이것이 19세기 네덜란드 개혁교회의 간단한 역사인데 1944년에 또 한 차례의 분리를 겪으면서 세워진 우리 교회(해방)도 역시 이 노선에 서 있습니다. 분리와 애통과 해방(Vrijmaking)은 근본적으로 하나님의 은혜의 노선에 머물기를 바라고 있습니다. 하나님의 은혜를 의지하면서 살아 계신 하나님과 그의 말씀, 그리고 그의 말씀에 신실한 신앙고백으로 복귀할 필요성 때문에 우리 교회가 성립되었습니다.

총체적인 복귀

1944년의 해방과 관련하여 이야기하면서 ‘언약’을 언급했는데 어떤 하나의 주제, 예를 들어 언약과 같은 주제가 네덜란드 개혁교회(해방)를 식별하고 규정지을 수 있는 바로 ‘그 주제’라고 말할 수는 없겠습니다. 개혁교회가 언약을 강조하는 것은 사실이나 개혁교회를 특징짓는 ‘유일한 주제’는 결코 아닙니다. 1834년의 분리와 1886년의 애통과 1944년의 해방은 주님께로, 그의 말씀과 신앙고백으로의 복귀였지 한 주제 때문에 이루어진 것이 아닙니다.

19세기 초 민족교회가 ‘선택’이라는 주제를 부인했을 때 분리는 ‘선택’에 대한 고백을 강조했고, 1944년에 당시 개혁교회의 목사들이 ‘택자(擇者)와의 언약’만을 주장했을 때 언약의 바른 의미에 대해 깊이 토론한 것은 사실입니다. 그러나 1834년의 분리는 ‘선택’이라는 주제 때문에, 1944년의 해방은 ‘언약’이라는 주제 때문에 일어난 것이 아닙니다. 오히려 넓은 의미에서 주님과 성경 전체와 신앙고백으로 복귀하는 것이었습니다. 하나님의 말씀이나 신앙고백에서 한 주제만을 선택하여 개혁하지는 않았습니다. 복귀하되 ‘총체적인 복귀’를 한다고 말할 수 있겠습니다. 하나님의 말씀이나 신앙고백서에서 자기에게 맞는 한 가지 주제만을 골라낼 수는 없습니다. 따라서 우리는 그들을 ‘선택 교회’ 혹은 ‘언약 교회’라고 말할 수 없습니다. 복귀는 믿음 안에서 죄에 대한 회개를 통해 주님께로 돌아가는 것입니다. 은혜로 주님께 복귀하는 것입니다. 하나의 주제만을 선별하지 않는 것, 이것이 핵심입니다. 주님께로의 복귀는 멋있는 주제를 주장하는 신학자들을 향하는 것이 결코 아니며, 하나님의 백성이 은혜로 주 하나님께 돌아가는 것입니다.

1944년을 보면, 당시 개혁교회 목사들이 ‘언약’을 이야기하되 사실상은 ‘택자와의 언약’만을 이야기했습니다. 여기에 대해 우리 ‘해방’은 “아니오”라고 말하면서 어린이들 역시 언약에 속한다는 사실과 유아세례를 바르게 강조했고 이어서 언약에서 유아의 위치, 언약의 본질, 언약과 선택과의 동일성 등을 해명했습니다. 이러한 문제는 교회 생활을 통해 질문으로 제기되고 또 신학적 관심을 끌게 되었습니다. 이런 식으로 한 가지 주제는 언제나 주님과 그의 말씀, 교회의 신앙고백으로의 복귀라는 큰 차원에서 다루어졌던 것입니다. 한 가지 주제만을 골라내서 앞세우지 않았습니다.

1944년의 해방에서는 아브라함 카이퍼라는 인물이 떠오릅니다. 그는 1886년의 애통의 지도자요 위대한 신학자였으나 그에게 큰 위험이 있었습니다. 그는 영원한 선택과 영원한 작정을 강조하면서 언약을 해설했습니다. 그에게 있어서 언약은 오직 택자를 위한 것이었습니다. 뿐만 아니라 그의 후계자들은 이러한 견해를 설교하도록 목사들에게 강요했습니다. 이때 우리는 “아니오”라고 말했고, 이 사건의 진행 과정에서 언약의 본질, 언약과 선택의 동등성 여부가 주의를 끌었습니다. 그리하여 택자와의 언약이 아니라 믿는 자와 그의 자녀들과 언약을 맺은 사실이 정당하게 강조되었던 것입니다.

선택은 하나님의 모든 말씀에서 중요한 주제입니다만, 나는 교의학이 언제나 무선별적(無選別的)으로 믿음의 교리를 다룰 때 큰 의의가 있다고 생각합니다. 교의학은 주님께서 말씀에서 계시한 믿음의 교리와 주님을 다룹니다. 언약이나 선택과 같은 성경의 한 주제만을 밝혀서는 안 됩니다. 모든 계시가 권위를 가지고 있고, 그 모든 계시에서 하나님께서 말씀하십니다. 우리는 선호하는 주제를 가져서는 안되며, 교회 설교에서도 마찬가지입니다.

우리는 하나님의 모든 뜻을 설교해야 합니다(행 20:27). 하나님의 모든 뜻은 그리스도 안에서 계시된 것으로 모든 성경 곧 구약과 신약을 말합니다. 여기에서 그리스도가 그 중심에 있습니다. 바울 사도가 로마서에서 말한 대로, 우리 죄를 위해 십자가에 죽으시고 우리의 의롭다 함을 위해 부활하신 그리스도가 그 중심에 있습니다(롬 4:25). 하나님의 모든 뜻은 십자가에서 죽으시고 부활하신 그리스도를 믿는 자에게는 영생이 있고, 예수 그리스도 밖에 있고 믿음 밖에 있는 자들에게는 영원한 죽음이 있다는 것을 경고하는 것을 포함합니다. 하나님의 모든 뜻이 교회 안에서 그리고 밖으로 전파되어야 합니다. 여기에 선택만을 골라내서 강조할 수는 없습니다.

선택과 언약

드 콕은 1834년의 복귀에서 실제로 선택을 강조하였습니다. 왜냐하면 당시 자유주의자들이 하나님의 값없는 선택의 주권을 부정했기 때문입니다. 이 때 드 콕이 언약의 가치를 크게 인정한 것은 잘 알려져 있는 사실입니다. 그러나 그는 선택이라는 교리를 선별하여 뽑아내기 위해 언약을 그 배경으로 내세우지 않았습니다.

분리 당시 혹은 그 직후에 드 콕의 아들이 돌 혹은 그 전에 죽었습니다. 그때 “그 아이가 유기(遺棄)된 채 죽었을 것이다”는 악의적인 소문이 떠돌았습니다. 그러나 사실은 정반대입니다. 드 콕은 그 당시 발간되던 정기 간행물의 부고(訃告)에 “하나님을 경외하는 부모는 하나님께서 유아기에 이생에서 데려 가시는 자녀의 선택과 구원에 관해서 의심해서는 안 된다”는 말을 인용했습니다. 이 말은 도르트 신조 1장 17절에 나오는 말입니다. 하나님의 말씀은 “신자의 자녀가 거룩하되 본성에 의해 거룩하지 않고, 부모와 함께 참여하는 은혜 언약에 의해 거룩하다고 선언”하기 때문입니다. 드 콕 자신도 자기의 믿음의 교리에서 이 점에 큰 주의를 기울였습니다.

16세기 종교개혁과 개혁의 열매인 하이델베르크 요리문답, 프랑스 신앙고백, 그리고 네덜란드 신앙고백 등도 동일하게 하나님의 값없는 선택을 바르게 강조했습니다. 오직 은혜(sola gratia)입니다. 선택은 오직 하나님의 은혜로 값없이 받는 것입니다. 동시에 오직 믿음(sola fide)입니다. 오직 믿음은 하나님의 확실한 약속을 믿고, 그 약속으로부터 그를 아는 것을 말합니다. 칼빈은 ‘그리스도는 우리 선택의 거울’이라고 말했습니다.⁴⁾ 하나님의 선택은 그리스도를 통해 하나님의 복음의 약속 안에서 오직 믿음으로 붙잡을 수 있습니다. 하나님의 선택하시는 은혜는 그리스도 안에서 그 효력을 나타냅니다. 이 모든 것은 서로 연관됩니다.

그러나 17세기의 이른바 제2의 종교개혁(de Nadere Reformatie)⁵⁾ 에서는 항의파(Remonstrants)⁶⁾ 사상에 대항하여 아주 강하게 ‘영원’의 관점에서 선택을 생각했습니다. 영원한 작정이라는 관점에서 안전을 추구한 것입니다. 코므리(A. Comrie, 1706-1774), 스코틀랜드의 제2의 종교개혁, 나아가 네덜란드의 일부 개혁교회들(Gereformeerde Gemeente, Oude Gereformeerde Gemeente 등)이 여기에 속하는데, 여기에서는 선택과 언약이 사실상 일치합니다. 영원의 관점에서 선택을 설명한 이들은 언약이란 영원한 선택이 역사 안에서 실현된 것이라고 합니다. 따라서 선택과 언약은 사실상 동일한 것이 됩니다.

그러나 언약과 선택의 이러한 일치는 칼빈에게 없는 것이며, 16세기 개혁 신앙에서 볼 수 있는 것이 아닙니다. 이러한 일치는 하나님의 말씀과 은혜에 대한 ‘무선별의 입장’이 아닙니다. 하나님의 은혜의 중심은 그리스도께서 세상을 구원하기 위해 아버지로부터 보냄을 받았다는 사실에 있습니다. 하나님의 영원한 선택은 세상에 보내심을 받은 아드님이라는 총체적 맥락에서 고백되었습니다. 17세기 초에 이것이 부인되었을 때 도르트 신조가 작성되었습니다. 도르트 신조에서는 넓은 범위에서 영원한 선택을 언급하고 있습니다. 1장에 선택과 유기가 나오는데 먼저 아담 안에서 타락한 것에서부터 시작합니다. 이어서 하나님께서 타락한 인류를 내버려 두지 않으시고 그리스도 안에서 타락한 사람을 찾으신다는 복음을 고백합니다. 그리고 나서 비로소 선택 주제가 나옵니다. ‘어떤 사람들은 복음을 받아들이는 반면에 또 어떤 사람들은 복음을 받아들이지 않는 것은 어찌된 일인가? 이것이 인간 중심적인 일인가? 아니면 하나님의 선택의 은혜인가?’ 여기서 개혁 신앙의 선택 교리가 나옵니다. 이 선택 교리는 사변적으로 하나님의 진리를 추적하기 위한 문(門)으로서가 아니라 하나님의 계시의 말씀에 대한 믿음의 결과로서 나온 것입니다.

내 견해로는 제2의 종교개혁에는 복된 점이 있습니다. 계몽주의에 대해 투쟁한 것이 그 좋은 예가 됩니다. 그러나 반대로 손해도 끼쳤습니다. 한 주제의 관점에서 하나님의 계시의 말씀 전체를 억지로 장악하려고 시도한 것입니다. 그리하여 마침내 믿음 생활에 손해를 가져왔습니다. 하나님의 언약과 선택을 일치시키는 것은 믿음의 확실성을 메마르게 하고 질식시킵니다. ‘내가 택자의 수에 포함되는가?’라는 한 가지 커다란 질문만 남고, 여기에 대해서 곧 ‘예’ 아니면 ‘아니오’라고 대답해야만 됩니다. 이 질문이 네덜란드의 개혁교회(GG)의 믿음 생활에서 나타납니다. 그리고 한국 교회에 감리교 등의 영향이 있다 하더라도 한국 장로교회의 믿음 생활에서는 실제로 이런 현상이 나타납니다. 언약과 예정을 일치시키면 믿음의 확실성 대신에 의심과 불확실성이 찾아옵니다. 그들에게는 ‘내가 택자의 수에 들어가는가?’라는 한 가지 질문만 남는 것입니다.

물론 선택과 언약의 교리를 동전의 양면처럼 동등하게 파악할 수 있습니다. 성경적으로 언약과 선택을 대등하게 말할 수 있습니다. 그러나 선택은 개인에게 적용하기보다는 폭넓게 민족의 선택으로 이해해야 합니다. 가령 이스라엘 민족의 선택은 언약적 선택입니다. 큰 배교의 시대에 이스라엘에 남은 자가 있었는데 이는 하나님의 은혜로운 선택입니다. 언약을 깨뜨렸지만 남은 자에게서 하나님의 선택의 능력이 나타났습니다. 이렇게 언약과 선택은 서로 밀접한 관계에 있습니다.

그러나 언약과 선택을 분리할 때는 또 다른 위험에 빠집니다. 언약이 인간의 손에 있게 되기 때문입니다. 그러면 “언약론적인 사고 방식”이 등장하는데, 그 예가 레이든 대학의 헨드리쿠스 베르코프(Hendrikus Berkhof)입니다. 그는 자기의 책 『기독교 신앙』에서 언약이라는 말을 많이 언급하지만 언약을 하나님의 주권적인 선택에서 분리했습니다. 비록 언약을 하나님과 관련시키기는 했지만 그는 언약이 우리 손에 있는 것으로 보았습니다.

그러나 우리는 이것에 반대하여 “아니오”라고 말할 수 있습니다. 만약 우리가 언약 안에서 주님께 대해 “예”라고 대답할 때 이는 우리편에서 언약에 대해 동의하는 것이지만 그 동의는 하나님의 선택하시는 은혜와 그의 성신에 의해 불러일으켜진 것입니다　

이와 같이 언약과 선택은 아주 밀접한 관계에 있습니다. 따라서 그렇게 설교해야 합니다. 언약이 신자를 불확신으로 몰아가서는 안될 것입니다. 오히려 언약 안에 있는 큰 확실성, 곧 언약의 하나님은 선택의 하나님이라는 확실성으로 인도해야 합니다.

한국에서의 교회 일치와 분리

김헌수: 분리(Afscheiding)는 본질적으로 복귀(Wederkeer)라고 가르쳐 주셔서 감사합니다. 이것과 연관하여 한국에서의 교회 연합에 관하여 말씀을 드리고 싶습니다. 한국 교회의 목회자들 가운데 남한 교회와 북한 교회 사이의 연합을 주장하는 분들이 많습니다. 사실 북한 교회와의 연합을 말할 때 대상이 되는 것은 공산당 정부와 관련된 ‘공식적인 교회’입니다. 말씀과 신앙고백에 대한 확인이 없이 통일을 추구하면서 거기에 대해 이의를 제기하면 분리주의자라고 비난합니다. 분리주의자라는 비난은 정당하지 않다고 생각하지만 그러한 현실이 있습니다.

캄파이스: 한국에서는 교회의 통일에 대해서 그러한 원칙을 주장하고 관망적인 자세를 취하면 분리주의자라는 비난을 받겠습니다. 헨드릭 드 콕은 분리를 자유주의적인 교회로부터 복귀하는 것으로 이해했지만 19세기의 분리 당시에는 분리주의자라는 말이 욕설이었습니다. 현대 사회에서는 우리 기독교인들을 자기 주장만 고집하는, 거만하고 초연히 떨어져 있는 분리주의자로 간주합니다. 이러한 반박을 드 콕도 받았습니다. 그는 분리를 복귀라는 긍정적인 의미로 해석했지만, 그 당대의 자유주의자들은 그들을 분리주의로 비난하고 교만하게 관망하는 자로 매도했던 것입니다.

김진흥: 한국의 그리스도인들은 특별한 교회 절기에 대운동장 같은 곳에서 연합 예배를 드리기를 좋아합니다. 거기에 반대하면 역시 분리주의자라는 비판을 듣기 십상입니다.

캄파이스: 당연히 그런 경우에도 분리주의자라는 비난이 제기됩니다. 제가 교통사고로 레이유바르든 병원에 입원한 적이 있었는데 그 병원의 간호사들은 매우 친절했습니다. 한번은 그들이 “교수님은 교회 연합 운동에 반대한다는 사실을 알게 되었습니다”고 말했습니다. 그래서 그들에게 “나는 당신들을 위합니다. 교회 연합 운동에서는 하나님의 말씀이 땅에 떨어지고 구원의 복음이 전파되지 않기 때문에 반대합니다. 따라서 교회 연합 운동을 반대하는 나는 사실은 당신들 편입니다”고 대답했습니다.

김진흥: 한국에서는 찬송가를 교회 연합의 목적으로 사용하는 경향이 있는데, 그 찬송가를 보면 개혁 교회의 신앙고백에 적합하지 않은 것들이 있습니다. 이러한 현상에 대해서 어떻게 생각하십니까?

캄파이스: 찬송의 문제는 별도의 토론이 필요한 큰 주제라서 오늘 다 다룰 수 없겠습니다. 잘 아시는 것처럼 네덜란드 개혁교회에서는 ꡔ시편ꡕ을 예배 중에 부르는데 최근에는 시편 이외의 찬송을 도입하려고 오랫동안 토론하고 있습니다. 이 도입을 반대하는 사람들이 많습니다. 네덜란드에서도 ꡔ찬송ꡕ(Gezang)은 상당한 정도로 경건주의적, 감리교적 요소들이 많이 들어 있어서 개혁 신앙을 연약하게 만들 위험이 있습니다.

누가복음 2장에 나오는 천사들의 합창, “하나님께 영광”(Ere zij God)의 예를 들어 보겠습니다. 나는 이 찬송을 못 부를 이유가 없다고 생각합니다. 지금은 당연하게 받아들이지만 내가 어렸을 때 이 찬송을 도입한다는 이유로 적지 않은 사람이 교회를 떠났습니다. 그들은 이것을 찬송으로 여기지 않았습니다. 이것은 지나치게 폐쇄적인 태도입니다. 우리는 예수 그리스도의 이름이 나오는 성경 구절을 찬송으로 부를 수 있습니다. 가령 빌립보서 2:6-8의 “그는 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고 오히려 자기를 비어 종의 형체를 가져 사람들과 같이 되었고 사람의 모양으로 나타나셨으매 자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라”는 말씀에 곡을 붙여 찬송으로 부를 수 있습니다. 신약 본문을 가지고 찬송을 만드는 것은 신약 교회의 특권이라고 생각합니다. (계속)

1) 캄파이스 교수는 두 번 한국을 방문하였는데 1975년에 한국을 방문하여 강연한 내용은 같은 해에 화란어로 출판되었고 『종말론과 정경』 (영문, 1992)으로 번역되었다. 이하의 각주는 이해를 돕기 위해서 대담자가 붙인 것이다.
2) 대담은 5월 21일 오후 3-5시에 한국의 족자와 밥상이 놓여 있는 그분의 서재에서 이루어졌다. 고려파의 유학생인 성희찬 목사와 김진흥 강도사가 동석하였고, 화란어 대담은 성희찬 목사가 서취(書取)했으며, 김진흥 강도사의 퇴고와 고려신학대학원의 유해무 교수의 감수를 거쳐 원고를 완성했다. 이 자리를 빌어 대담자는 특히 서취자와 감수자에게 깊은 감사를 드린다.
3) 민족교회(volkskerk)는 ‘국가교회’와 구분이 된다. 국가교회에서는 태어나면서 모든 국민이 교회의 회원이 되지만 참다운 성도의 교제를 구현하려고 노력한 네덜란드 개혁교회에서는 국가교회가 되는 것을 거부하고 민족교회로서 예배와 신앙의 공적 자유를 누리는 것으로 만족하였다.
4) 원문을 인용하면, “그리스도는 우리가 스스로를 기만하지 않고 우리 자신의 선택을 비취어 볼 수 있고 비취어 보아야 하는 거울이다. 성부께서는 영원 전부터 그의 소유로 정하신 자들을 그리스도의 몸에 접붙이셨고 그리스도께서 그의 지체로 인정하는 모든 자들을 그의 아들들로 인정하시기 때문에, 만일 우리가 그리스도와 연합되어 있다면, 이것은 우리가 생명책에 기록되었다는 충분히 분명하고 확실한 근거가 된다.” 『기독교강요』, 3권 24장 5절.

5) 제2의 종교개혁으로 번역한 de Nadere Reformatie라는 말은 ‘지속적인 종교개혁’이라는 뜻이다. 영국 청교도와 독일 경건주의의 영향을 받아 종교개혁이 교리에서 끝나는 것이 아니라 생활에까지 계속적이고 지속적으로 전개되어야 한다고 주장하면서 17세기 네덜란드에서 전개된 운동이다. 경건주의의 영향을 받았지만 개인주의적인 신앙만을 강조한 것은 아니며 개혁 신앙으로 네덜란드 전체에 개혁을 가져오려고 노력도 하였다. 푸치우스(G. Voetius, 1589-1676)가 대표자로 꼽힌다.
6) 항의파는 아르미니우스(Arminius)와 그의 추종자들이 개혁 신앙을 이탈하는 주장을 전개하면서 왕에게 항의서를 보낸 데서 비롯한 이름이다. 이들은 조건적 선택, 보편 속죄, 부분 타락, 저항할 수 있는 은혜, 은혜에서 떨어질 가능성 등을 주장하였다. 네덜란드 개혁교회는 1617-18년에 27개의 외국 교회들의 대표와 함께 도르트에서 종교회의를 열고 항의파의 다섯 가지 주장을 반박하는 신조를 작성하였다. 즉 무조건적 선택, 제한 속죄, 전적 타락, 저항할 수 없는 은혜, 성도의 견인 등 5개 조항인데 첫 글자를 따서 튤립(TULIP)으로 부르기도 한다.