신실한 신자라면 누구나 가까운 데에 있는 교회에서 성찬에 참여하고 주일이나 다른 날에 교회 모임에 참석하여 하나님께 영광과 경배를 돌려 드리는 것이 가장 필요한 일이고 주님께서 요구하시는 일입니다. 뿐만 아니라 예배에 참석하는 사람이 모두 거기에서 말하고 행하는 것을 알고 이해하여서 유익을 얻고 세움을 입는 것도 마땅하고 사리에 맞는 일입니다.
성신과 진리로 드리는 예배
우리 주님께서는 우리가 주님의 이름으로 모였을 때 지켜야 할 규칙을 제정하여 주셨는데, 그것은 보거나 관람하면서 세상 사람을 즐겁게 하라는 것이 아니고 오히려 그분의 백성이 모두 거기에서 유익을 얻도록 하려는 것입니다. 바울 사도가 증언하고 명령하는 것처럼(고전 14:26), 교회에서 행하는 모든 것은 서로를 세우는 것이 되어야 합니다. 이것이 주님의 의도가 아니었다면 그리스도의 종이 그렇게 명령하지는 않았을 것입니다. 그러나 우리의 유익을 위하여 제정하신 모든 것을 배워서 이해하지 않으면 우리는 그렇게 할 수 없습니다. 어떤 사람이 그 내용을 전혀 모르면서도 기도회나 예배에 참석하였으니까 경건한 마음을 갖게 되었다고 말한다면, 유감스럽게도 그렇게 생각하고 말하는 사람이 많지만, 그것은 매우 우스꽝스러운 일입니다. 하나님께 대한 경건한 감정은 죽은 것이거나 야만스러운 것이 아니라 성신 하나님께로부터 나온, 생기가 넘치는 움직임입니다. 성신께서 우리의 마음을 진정으로 감화시키고 우리의 이해력을 깨우쳐 주셔서 나온 경건함입니다. 사람이 그 의미를 몰라도 눈에보이는 것으로(그의 신앙과 교회가) 세워질 수 있다면, 바울 사도는 알 수 없는 방언으로 말하는 것을 그렇게 엄격하게 금하지 않았을 것입니다. 또한 ‘가르침이 없으면 세움도 없다’는 이 논리도 사용하지 않았을 것입니다. 또한 우리가 교회에서 사용되는 우리 주님의 거룩한 규례를 존중하기를 참으로 원한다면, 먼저 규례의 내용과 의미와 의도를 알아야 합니다. 그리하여야 규례를 존경하는 마음으로 유용하게 사용할 수 있고 따라서 바르게 규제할 수 있을 것입니다.
요약하자면, 교회의 신령한 모임에서 우리가 지켜야 할 것으로 주님께서 명하신 것은 그분의 말씀의 강설, 공적(公的)이고 엄숙한 기도, 성례의 시행, 이 세 가지입니다. 말씀의 강설에 대하여서는 논란의 여지가 없기 때문에 그것에 대하여서는 이야기하지 않겠고, 다른 두 가지에 대하여서 말씀드리겠습니다.
일상적인 언어로 드리는 기도
기도에 대하여서 말씀드리자면, 성신께서는 사람들이 알 수 있는 일상적인 언어로 기도를 드리라고 분명하게 명령하셨습니다. 사도는 알 수 없는 말로 드린 기도에 대하여서 사람이 ‘아멘’ 할 수 없다고 하였습니다(고전 14:16). 기도는 회중 전체의 이름으로 회중을 위하여서 드리는 것이기 때문에 거기에 있는 사람이 모두 참여해야 합니다. 따라서 대부분의 교우들이 이해할 수 없는 라틴어를 교회에 도입한 것은 매우 수치스러운 일입니다. 그러한 관행은 부당한 것이 아니고 하나님께서 싫어하시는 것도 아니라는 괴상한 논리로 이의를 제기하거나 궤변을 늘어놓을 수는 없습니다. 그러한 주장을 하려면, 하나님의 뜻에 정면으로 반대가 되는 것, 말하자면 하나님을 멸시하는 것에 하나님께서 동의할 것처럼 보인다고 가정해야 합니다. 따라서 하나님께서 금하신 것을 정면으로 어기고 그러한 반역을 마치 거룩하고 칭송할 만한 것인 것처럼 자랑하고 옹호하는 것은 하나님을 매우 멸시하는 일인 것입니다.……(성례에 대한 부분은 생략함)
우리는 성찬 예식문과 혼인 예식문, 그리고 우리가 사용하는 기도문과 찬송도 함께 묶어 이 책을 출판합니다.……
찬송으로 드리는 기도
공적인 기도에는 두 종류가 있습니다. 말로만 하는 기도와 찬송으로 드리는 기도입니다. 이것은 최근에 비로소 고안된 것이 아닙니다. 역사에서 확인할 수 있는 것처럼 이것은 교회가 처음 섰을 때부터 행하였던 것입니다. 바울 사도도 입으로 하는 기도뿐 아니라 찬송으로 드리는 기도에 대하여서 가르칩니다.
음악에는 사람의 마음을 감동시키고 불붙게 하는 힘이 있어서 우리가 더 간절하고 열렬하게 하나님을 부르고 찬송하도록 하는 것을 우리는 실제 경험으로 알고 있습니다. 아우구스티누스 선생의 말처럼, 노래가 경박하거나 경솔해지지 않고 장중하고 위엄이 있도록 주의를 기울일 필요가 있습니다. 또한 식탁에서나 집에서 사람을 즐겁게 하려고 부르는 노래와 교회에서 하나님과 그분의 천사들 앞에서 부르는 시편과는 매우 큰 차이가 있습니다. 이 책에 수록된 예식문에 대하여서 바르게 판단하기를 소원하는 사람은, 우리가 앞에서 말한 것처럼, 이 책이 교회를 세우는 것만을 지향함을 보고서 이것은 거룩하고 순수한 책이라고 생각하기를 소망합니다.
1542년에 두 번째 시편 찬송이 “기도의 예식서와 회중 찬송”이라는 제목으로 출판되었다. 이 시편 찬송에는 클레멍 마로(Clement Marot)와 칼빈이 운율을 붙인 시편 찬송 35곡과 함께 세례와 성찬 예식문, 그리고 몇몇 기도문이 들어 있었다. 시편 찬송에 교회 예식서와 신앙고백서가 함께 묶여서 나오기 시작한 것인데, 칼빈은 “독자들에게”라는 제목의 서문에서 ‘예배와 성례와 시편 찬송’ 등에 대하여서 간략히 소개하였다. 이 서문은 찬송에 대한 칼빈의 이해를 잘 담고 있으므로 전문을 자세히 읽어 보고 또한 칼빈의 『시편 주석』 서문과 비교하면서 살펴볼 필요가 있다.
우리가 살펴볼 칼빈의 “시편 찬송 서문”은 1543년 6월 10일에 출간된 세 번째 시편 찬송에서 온전한 형태로 나온다. 그런데 1543년의 서문은 1542년 서문에 음악에 대한 부분을 더 첨가한 것이다.2) 이번에는 1542년에 출간된 서문을 살펴보고 다음 호에서는 1543년에 첨가된 부분을 살펴보려 한다.
세 가지 목적 - 시편 찬송의 서문(1542)과 『시편 주석』의 서문(1557)
칼빈의 시편 찬송의 서문은 “신실한 신자라면 누구나 가까운 데에 있는 교회에서 성찬에 참여하고 주일이나 다른 날에 교회 모임에 참석하여 하나님께 영광과 경배를 돌려 드리는 것이 가장 필요한 일이고 주님께서 요구하시는 일입니다. 뿐만 아니라 예배에 참석하는 사람이 모두 거기에서 말하고 행하는 것을 알고 이해하여서 유익을 얻고 세움을 입는 것도 마땅하고 사리에 맞는 일”이라는 말로 시작한다. 여기에서 ‘신실한 신자’, ‘하나님께 영광’, ‘교회적으로 세움을 입는 것’을 언급하였다. 첫 문장에 나오는 이 세 가지는 칼빈이 쓴 시편 찬송 서문의 핵심 용어이다.
이 세 가지 요소는 칼빈이 1557년에 쓴 『시편 주석』 서문에서 시편의 효용에 대하여 이야기한 데서도 동일하게 나타난다.3) 칼빈을 따르면, 첫째, 시편은 ‘영혼의 모든 부분의 해부’로서 거울처럼 우리의 영혼을 보여 주고 우리의 감정을 하나님께 드러내도록 한다. 둘째, 시편은 하나님께 ‘찬미의 제사’를 드리는 무오(無誤)한 법칙을 제시한다. 시편은 하나님께 간구하여서 구원을 얻은 사람이 하나님께 드리는 찬미의 제사에 대하여 가르치는 책이다. 셋째, 시편은 우리의 삶이 거룩함과 경건과 의를 따라서 형성되도록 가르치는데, 무엇보다도 ‘십자가를 지는 것’을 우리에게 가르친다.4)
우리는 여기에서 시편 찬송의 목적을 첫째, 신실한 신자가 자기의 마음을 하나님께 아뢰는 것, 둘째, 하나님께 영광을 돌리는 것, 셋째, 신자와 교회가 거룩하게 세워짐으로 요약할 수 있다. 이것은 서로 연결된 것이지만, 편의상 세 가지로 나누어서 생각할 수 있는 것이다.
사람의 마음을 하나님께 아뢰는 것
첫째, 시편 찬송은 신실한 신자에게 기쁨을 주고 그의 믿음을 강화시킨다. 칼빈은 『시편 주석』 서문에서 시편이 ‘영혼의 모든 부분의 해부’라고 말하였다. 시편에 기록된 감정은 거울처럼 우리의 영혼을 보여 주고, 사람의 감정 가운데서 시편에 묘사되지 않은 감정은 없다고 하였다.
나는 이 책을 ‘영혼의 모든 부분의 해부’라고 부르는데, 이것이 적절하지 않은 표현이라고는 생각하지 않는다. 사람이 의식하는 감정 가운데서, 마치 거울로 보는 것처럼, 이 책에 묘사되지 않은 것은 없다. 달리 표현하면, 성신께서는 우리의 슬픔, 비탄, 두려움, 의심, 소망, 염려, 당황, 한 마디로 줄이면 사람들이 내어놓기 싫어하는 매우 복잡 미묘한 감정들을 모두 드러내신다.5)
우리는 너무 기뻐도 그것을 어떻게 표현해야 할 것인가를 모르고 매우 슬프거나 좌절감을 느낄 때에도 하나님께 나아가지 못한다. 우리의 그러한 연약함을 아시는 하나님께서는 우리에게 시편의 말씀을 주셔서 우리의 영혼의 상태를 보여 주시고, 그 시편의 말씀으로 하나님께 나아갈 수 있는 길을 그리스도 안에서 열어 주셨다. 우리는 시편이 가르쳐 주는 대로 기도를 드리면서 하늘의 하나님께 나아갈 수 있고, 사람 앞에서는 고백하기 부끄러운 죄와 연약성도 시인의 말로 하나님께 내어 놓을 수 있다. 1562년에 완성된 제네바 시편 찬송에는 주제별 색인과 각각의 상황에 대한 목록이 있어서 핍박의 시기나 절망의 때나 죄의 유혹이 있을 때에 부를 시편들을 예시하여 두었다.6) 신실한 성도들에게 시편을 주신 뜻을 바르게 이해하고서 그렇게 편집한 것이다.
그런데 시편의 말씀으로 자기의 감정을 하나님께 아뢰는 것은 아무런 여과 없이 자기의 마음을 표현하는 것과 근본적으로 다르다. 시편이 영혼의 해부라고 고백하는 사람은 시편으로 자기의 영혼이 해부되도록 하면서 그 말씀으로 하나님께 나아가는 것이다. 자기의 은밀한 죄를 고백하지 않고서는 하나님께 자기의 마음을 쏟을 수 없다. 시편은 믿음의 학교에서 우리의 내면을 하나님께 쏟아 내도록 우리를 훈련시킨다.7) 시편 찬송을 부르면서 회개하고 하나님께 나아간 회중은 찬송과 함께 주님의 구원하심과 영광과 거룩함에 참여하고 주님께서 주시는 기쁨에 동참한다. 그러한 기쁨은 세상적인 것이 아니라 하늘에서 온 것이고 성신께서 주신 것이다.8)
하나님께 영광
둘째, 칼빈은 시편 찬송의 목적을 하나님의 영광을 찬송하는 것이라고 하였다. 이것은 1537년의 “제네바 교회의 조직과 예배에 대한규정”에서도 나오는 말이다.
시편은 우리의 마음을 하나님께 들어 올릴 수 있고, 우리의 마음을 그분의 이름의 영광을 부르고 높이려는 열망으로도 이끌 수 있습니다.
그런데 우리가 하나님께 영광을 돌린다는 것은 하나님께 무엇이 부족하여서 우리가 무엇을 덧보태는 것이 아니다. 하나님께서 그리스도 안에서 이루신 구원의 사역을 인정하고 그것으로 즐거워하는 것이 곧 하나님께 영광을 돌리는 것이다. 삼위 하나님께서 구원의 일을 이루시면서 스스로 영광을 나타내시고, 우리는 하나님께서 가르쳐 주신 말씀으로 그분의 구원을 찬송하면서 삼위의 영광에 참여한다. 회중이 함께 찬송하는 것은 단순히 자기들의 감정을 표출하거나 나누려는 것이 아니고 하나님의 말씀으로 해부된 감정을 하나님께 아뢰는 것이고, 거기에서 맛본 구원을 찬송하는 것이다. 그러한 구원을 찬송하는 것이 바로 하나님의 영광에 참여하는 것이다. 이것이 회중 찬송의 가장 중요한 목적이다.
『시편 주석』 서문에서는 시편 찬송의 둘째 목적을 이렇게 말하였다. “시편은 하나님께 ‘찬미의 제사’를 드리는 무오한 법칙을 제시한다. 찬미의 제사는 하나님께서 귀중하게 보시고 받으시는 향기로운 것이다.” 사람은 스스로의 힘으로 하나님께 영광을 돌릴 수도 없고 또한 하나님을 찬송하는 말도 스스로 만들어 낼 수 없다. 하늘에 계신 우리 아버지께서는 우리의 연약함을 아시고 하나님께 ‘찬미의 제사를 드릴 무오한 법칙’도 우리에게 가르쳐 주셨다. 150편의 시편으로 주님을 찬송하면서 주님의 영광에 참여하도록 마련해 두신 것이다.
시편 찬송을 ‘감사의 제사’로 보는 것은 정교한 찬송을 ‘구원의 조건’으로 보는 로마 교회와 근본적으로 다른 점이다. 시편 찬송은 구원을 받기 위한 선행이 아니라 이미 받은 은혜를 감사하는 찬미의 제사이다. 찬송은 그리스도로 말미암아 하나님께 드리는 것이고(히 13:15), 하나님께만 영광을 돌리는 것이다. 이러한 찬송은 자기의 선행을 강조하는 로마 교회에서는 도무지 드릴 수 없는 내용이다. 시편처럼 바르게 하나님을 찬송하는 법을 가르쳐 주는 책은 없다.
거룩한 삶
셋째, 시편 찬송을 부르면 교회가 거룩하여진다. 회중이 함께 모여서 장엄함과 위엄이 있는 곡조로 찬송하면 거기에서 교회 안에 거룩한 정서가 형성되고, 하늘에 속한 영광과 능력을 맛본다(참조. 히 6:4-5). 특히 시편 찬송은 자기의 죄와 그리스도의 속죄와 순종의 요구에 초점을 맞추는데, 이것은 회중의 윤리적인 행동에도 큰 영향을 끼친다. 하나님께서 가르쳐 주신 말씀을 마음으로 깨닫고 입으로 부르면 우리의 성품과 행동에서도 큰 차이가 나타난다. 하나님께서 가르쳐 주신 말씀으로 찬송하면서 하나님과 언약의 교제를 나누고 천상의 기쁨을 누리는 사람은 이 세상에 속한 육신적인 기쁨은 멀리한다. 외적으로 흉내를 내는 것이 아니라 마음에서부터 진정으로 그렇게 하는 것이다. 성신으로 영감된 가사를 장엄한 곡조와 함께 부르면 우리의 영혼의 숨은 것이 드러나서 정결케 된다. 하나님의 말씀 때문에 죄가 억제되고, 우리가 시편을 암송하여서 부를 때에 그 감정이 제2의 천성이 되어서 죄악적인 본성을 누르고 거룩한 삶을 살게 한다.9)
『시편 주석』 서문에서 시편은 거룩함과 경건과 의를 따라서 우리의 삶이 형성되도록 가르치는데, 무엇보다도 ‘십자가를 지는 것’을 우리에게 가르친다고 하였다. “십자가를 지는 것은 우리의 순종의 진정한 증거이다. 십자가를 짐으로써 우리는 우리 자신의 감정을 따라가는 것을 포기하고, 하나님께서 우리를 다스리시고 그분의 뜻을 따라서 우리를 사용하시도록 우리 자신을 전적으로 하나님께 드린다. 그리하면 우리의 본성에는 가장 쓰고 가혹한 곤경이라도 달콤한 것이 된다. 왜냐하면 그 어려움은 하나님에게서 나온 것이기 때문이다.”10) 고난을 통하여서 우리는 하나님의 선하심을 맛보고 영원한 구원을 알아 간다. 우리는 시편에서 천상의 교리의 가장 중요한 부분을 이해할 수 있다.
찬송을 부르면서 천상의 기쁨에 참여하고 성품이 바뀌는 그러한 변화는 개인적일 뿐 아니라 공동체적이다. 하나님께서 가르쳐 주신 말씀을 장엄함과 위엄이 있는 곡조로 찬송할 때에 교회 전체가 그렇게 변모해 간다. 교회 전체가 그 가사의 내용을 알고 부를 때에 교회가 함께 굳게 세워져 간다. 말씀에 의하여서 교회가 세워지고 그 안에서 각 개인도 함께 세움을 입는다. 하나님께서 마치 우리 안에서 말씀하시는 것처럼 그분의 말씀을 우리의 입술에 담아 두셨기 때문에 우리는 시편을 부르면서 하나님께 나아가고, 마음과 입으로 부르는 그 말씀 때문에 회중의 믿음이 더 강화된다. 말씀으로 우리에게 믿음을 일으키신 성신께서는 회중이 하나님의 말씀으로 찬송을 드릴 때에 그 말씀을 사용하여서 회중의 믿음을 굳게 하신다.
바울 사도는 “그리스도의 말씀이 너희 속에 풍성히 거하여 모든 지혜로 피차 가르치고 권면”하라고 하면서 “시와 찬미와 신령한 노래를 부르며 마음에 감사함으로 하나님을 찬양”하라고 하였다(골 3:16). 여기에서 하나님의 말씀으로 찬송하는 것은 곧 말씀으로 피차를 격려하는 것을 가리킨다. 칼빈의 표현을 따르면, “모두가 공개적으로 그렇게 함으로써 [한 입으로 찬송함으로써] 모든 사람들이 서로에게서 신앙의 고백을 받게 되고, 또한 그 모범을 따라서 함께 거기에 동참하도록 권유와 자극을 받게 되는 것이다.”11)
요약 - 삼중적 지식과 두 가지 지식
칼빈이 이야기한 시편 찬송의 세 가지 목적은 하이델베르크 요리문답 2문에서 이야기하는 삼중적인 지식과 같다. 우리의 ‘죄와 비참함’을 고백하고 ‘하나님의 구원’을 깨닫고 ‘감사의 삶’을 사는 것이 시편의 내용이다. 칼빈의 『시편 주석』의 말로 표현하면 “이 책에는 [시편에는] 영원한 구원에 대하여 이야기하는 데에 조금이라도 부족한 것이 하나도 없다.”12)
『시편 주석』에서 이야기한 세 가지 목적을 『기독교 강요』와 비교하는 것도 유익하다. 칼빈은 『기독교 강요』의 첫 페이지에서 하나님을 아는 지식과 사람을 아는 지식은 불가분리의 관계에 있고, 어느 것에서 시작하여도 다른 지식에 이른다고 하였다. 그는 편의상 그 책에서는 하나님을 아는 지식에서부터 시작하였지만, 『시편 주석』에서는 사람을 아는 지식에서부터 시작하여서 하나님의 구원을 찬송하는 것을 논하고 그것을 교회의 삶에서 신자의 믿음이 강화되는 것으로 요약하였다. 두 책은 접근 방법에서 상호 보완이 되기 때문에 함께 읽을 필요가 있다.13)
사람을 아는 지식과 사람의 감정의 문제가 칼빈에게 매우 중요한 주제였는데, 이것은 그 자신의 경험에서 나온 것이다. 칼빈이 시편을 ‘영혼의 해부학’이라고 말한 것은 그의 개인적인 경험과도 밀접하게 연결된다. 자기 자신에 대하여서는 거의 이야기하지 않았던 칼빈이지만, 『시편 주석』의 서문에서는 자기의 회심의 경험을 이야기한다. 우상 숭배를 하고 어두운 가운데 살았던 사람을 주님의 성신께서 ‘갑작스런 회심’을 하게 하여서 주님의 말씀을 이해할 수 있는 능력을 주셨다고 고백하였다. 칼빈은 그렇게 자기의 아픈 것과 부끄러운 것을 시편 말씀을 의지하여서 내어 놓고 하나님께 나아갔고 찬송을 부르면서 십자가를 짊어지는 삶을 살았다. 그는 개인적으로 120:7과 69:4의 말씀으로 시편의 세계를 이해하였다고 하였다.14)
칼빈은 시편의 말씀이 거울처럼 영혼의 내면을 보여 준다고 생각하였을 뿐 아니라 시편의 저자인 다윗이 또한 거울로서 신자의 삶을 비추어 준다고 생각하였다. 신앙 때문에 모국에서 쫓겨나서 평생 망명자로 살았던 칼빈은 사울에게 쫓겨난 다윗에게서 자기의 모습과 피난민 성도들의 모습을 발견하였다.15) 칼빈은 시편을 그렇게 친숙히 이해하였기 때문에 시편을 곡조로 부르는 일도 적극적으로 추진하였던 것이다.
찬송과 기도와 말씀
시편 찬송 서문에서 칼빈은 두 가지 종류의 기도가 있는데 하나는 말로만 하는 것이고 다른 하나는 찬송으로 하는 것이라고 하였다. 시편 72:20의 마지막 문장은 “이새의 아들 다윗의 기도가 필하니라”고 되어 있다. 시편 자체가 곧 기도라고 가르친다. 시편을 그냥 낭독하거나 성경의 교훈을 토대로 하나님께 아뢰는 것이 기도이고, 시편을 운율에 맞추어서 다시 번역하고 곡조를 붙이면 ‘찬송으로 드리는 기도’가 된다. 제네바에서는 목사가 담당하는 ‘목회 기도’가 있고, 회중이 시편 찬송으로 화답하는 ‘곡조가 있는 기도’가 있었다. 목사의 기도에 뒤이어 부르거나 강설에 뒤이어 부르는 시편은 ‘응답송’으로서의 성격을 지녔다.16)
칼빈이 시편 찬송과 기도를 붙여서 가르쳤기 때문에 우리는 칼빈이 기도에 대하여서 가르친 것에도 주목해야 한다. 그래야 시편 찬송에 대한 그의 말도 더 깊이 이해할 수 있다. 칼빈은 『기독교 강요』, 3권 20장에서 “기도: 믿음의 중요한 활동, 그리고 기도로써 얻는 일상적인 유익”이라는 제목으로 기도에 대하여서 길게 가르치는데 34절부터는 주님께서 가르치신 기도에 대한 간략한 강해로 그 주제를 마친다. 그런데 주님께서 가르치신 기도에 대한 강해를 시작하기 전에 31-33절에서는 시편 찬송에 대하여서 가르친다. 칼빈의 생각에는 시편 찬송이 주님께서 가르치신 기도에 버금가는 기도였던 것이다.
칼빈은 기도를 믿음의 중요한 활동이라고 하였는데 여기에는 기도를 사람의 공로나 행위로 생각하는 로마 교회에 대한 비판이 깔려 있다. 기도는 자기의 소원을 정성스럽게 아뢰는 행위가 아니라 참된 믿음으로 그리스도와 연합하여서 성신 안에서 하나님과 교제하는 것이다. 기도는 말씀에 대한 믿음으로 삼위 하나님과 교제하는 것이다. 기도는 믿음의 중요한 활동이어서 믿음이 있는 사람이 하나님과 교제를 나누고 기도하는 사람은 또한 자기의 믿음이 강화된다.17)
기도를 믿음의 중요한 활동으로 가르치는 데에서 기도와 말씀의 관계를 살펴보게 한다. 왜냐하면 우리의 믿음은 말씀에 의하여서 생기고, 또한 말씀대로 이루어지는 것을 맛보면서 우리의 믿음이 강화되기 때문이다. 우리는 하나님께서 기도하라고 명령하셨고 그와 더불어 약속을 하셨기 때문에 하나님의 말씀에 대한 응답으로 기도를 드린다. 이방인의 기도는 자기들의 소원을 구하는 것이지만 성경의 기도는 하나님의 말씀에서 나온 것이고, 그 말씀에 대한 응답으로 나온다. 칼빈은 우리의 기도가 하나님의 말씀에 의하여 시작되고 틀을 갖추게 되며 말씀이 우리의 기도를 지배한다고 하였다.
시편은 하나님의 말씀이지만 동시에 우리가 주님께 기도를 드릴 때에 사용하라고 주신 말씀이다. 따라서 시편의 말씀으로 기도를 드리는 사람은 그 기도가 바로 자기에게 응답되는 것을 경험한다. 말씀으로 기도하는 사람은 하나님의 말씀이 이루어지기를 기도하기 때문에 “기도하며 하나님 자신의 말씀에 참여”한다.18) 하나님의 말씀으로 기도를 드린 사람은 그 말씀으로 자기의 내면이 해부되도록 내어 드리고 또한 자기의 현실도 그 말씀으로 해석하면서 기도를 드린다. 그렇게 기도를 드린 사람은 자기 자신의 문제나 자기의 환경에 갇혀 있지 않고 하늘을 향하여 마음을 들고서 하나님을 찬송한다. 기도는 감사의 가장 중요한 부분이고 신자의 삶에서 중요한 위치를 차지하는데 곡조가 있는 기도인 시편 찬송도 그렇다.19)
“마음을 들라” - 미사와의 차이점
1542년 서문은 “예배에 참석하는 사람이 모두 거기에서 말하고 행하는 것을 알고 이해하여서 유익을 얻고 세움을 입는 것도 마땅하고 사리에 맞는 일”이라는 말로 시작한다. 이 말은 라틴어로 진행되는 미사와 라틴어 찬송에 대한 비판이기도 하다. 중세에서는 전문적으로 훈련을 받은 사람이 알아들을 수 없는 라틴어로 찬송하고 회중은 그저 감상하는 수준에 머물렀다.
개혁자들이 미사를 개혁하면서 승천하신 그리스도께서 성신으로 성찬의 자리에 임재하신다는 사실을 가르치고 ‘마음을 들라’고 권면하면서 성찬을 거행하였다. 개혁자들은 찬송을 부를 때에도 알 수 없는 말을 듣는 것이 아니라 주님께서 우리의 입에 담아 주시는 말로 찬송하고 ‘우리의 마음을 들고서’ 하나님을 찬송할 것을 가르쳤다. 이처럼 칼빈의 성례관과 음악관 사이에는 유사성이 있다.20) 우리는 알고서 성찬에 참여하고 그 내용을 알고서 찬송을 부른다. 우리는 눈에 보이는 것에 머물러 있는 것이 아니라 마음을 높이 들고 주님을 진정으로 찬송한다. 이러한 찬송은 미신적인 태도로 미사에 참여하거나 찬송하는 것과 근본적으로 다른 것이다.
(다음 호에 계속)
-----------------------------------
1) 서문의 원문은 Ioannis Calvini Opera Selecta II, ed. by P. Barth and W. Niesel (1952), 12-18. 이 글의 번역은 다음의 영역본들을 참조하였음. F. Lewis Battles, “John Calvin, The Form of Prayers and Songs of the Church, 1542. Letter to the Reader”, Calvin Theological Journal 15 (1980), 160-65; O. Strunk ed., Source Readings in Music History (Norton & Company, 1950), 345-348; D. Boyd, “Calvin"s Preface to the French Metrical Psalms”, Evangelical Quarterly 22 (1950), 249-54; 번역자 미상의 “Calvin"s Preface to the Psalter” in http://spindleworks.com/library/calvin/calvinpsalterpreface.html. 작은 제목은 원문에 없는 것이나 Spindleworks에 실린 글을 참고하여서 넣은 것임.
2) 1542년의 서문과 1543년 서문에 대한 정보는 C. Garside, Jr, “Calvin"s Preface to the Psalter: A Re-Appraisal”, The Musical Quarterly, 37 (1951), 566-77에 의존함. 특히 569-70 참조.
3) 칼빈의 『시편 주석』이 비교적 칼빈의 말년에 속하는 1557년에 출간되었지만 칼빈의 시편 강해는 훨씬 전으로 거슬러 올라간다. 칼빈은 1549년부터 1554년까지 거의 매 주일 시편을 설교해서 150편을 다 가르쳤다. 1552-55년까지 학교에서 시편을 강의하기 시작하였고, 이 강의가 1557년에 출간된 『시편 주석』의 원고가 되었다. 칼빈이 1555년에 이르러서야 안정을 찾았음을 생각하면, 격동의 시기에 시편을 강해하였음을 알 수 있다. 1555-59년에는 매주 금요일에 모이는 목사와 장로 모임에서 칼빈은 계속하여 시편을 강해하였다. 칼빈이 이처럼 여러 차례에 걸쳐서 시편을 강설하거나 강해한 것이 1539년에 시작하여서 1562년에 완성된 “제네바 시편 찬송”이 정착하는 데에 결정적인 역할을 하였다. H. J. Selderhuis, "Singende Asylanten: Calvins Theologie der Psalmen", in Der Genfer Psalter und seine Rezeption in Deutschland, der Schweiz und den Niederlanden 16.-18. Jahrhundert, E. Grunewald 외 편 (Max Niemeyer Verlag, 2004), 81-82; James A. De Jong, “‘An Anatomy of All Parts of the Soul’: Insights into Calvin"s Spirituality from His Psalms Commentary”, in Calvinus Sacrae Seripturae Professor, ed., W. H. Neuser (Eerdmans, 1994), 1; T. H. L. Parker, Calvin"s Old Testament Commentaries (Edinburgh, 1993), 15, 29-31
4) J. Calvin, “The Author"s Preface”, Commentary on the Book of Psalms I, trans. by J. Anderson (Eerdmans, 1949), xxxvii.
5) J. Calvin, “The Author"s Preface”, xxxvii.
6) R. Faber, “John Calvin on Psalms and Hymns in Public Worship”, Clarion 51 (2002), 388.
7) J. T. VanderWilt, “John Calvin"s Theology of Liturgical Songs”, Christian Scholar"s Review 25 (1995), 69-70.
8) J. Calvin, “The Author"s Preface”, xxxviii-ix.
9) J. T. VanderWilt, “John Calvin"s Theology of Liturgical Songs”, 76-77.
10) J. Calvin, “The Author"s Preface”, xxxix.
11) J. Calvin, 『기독교 강요』, 3권 20장 31절. 원광연 역, 중권 (크리스챤다이제스트, 2003), 475쪽.
12) J. Calvin, “The Author"s Preface”, xxxix.
13) 아펠도른 신학대학교의 교회사 교수인 셀더르하위스는 두 책의 관계를 이렇게 말하였다. “따라서 이 책은 - 『시편 주석』은 『기독교 강요』의 실제적인 해설서이다. 『기독교 강요』에서 조직적으로 제시한 성경적 교리가 모두 『시편 주석』에서 다시 한번 구체적으로 설명된다.” H. J. Selderhuis, "Singende Asylanten: Calvins Theologie der Psalmen", 94-95.
14) J. Calvin, “The Author"s Preface”, xlviii.
15) H. J. Selderhuis, David, Calvijn dn ik: Ervaren geloof in de Psalmen (De Vuurbaak, 1995).
16) C. W. Baird, The Presbyterian Liturgies: Historical Sketches (M. W. Dodd, 1855), 28-29.
17) I. John Hesselink, “Introduction”, in John Calvin on Prayer (Westminster/John Knox Press, 2006), 12-13.
18) 페일스, 『구약에서의 하나님의 보복』(개혁 신앙 강좌 2; 성약출판사, 2003), 32-33쪽.
19) J. Smelik, “Die Theologie der Musik bei Johannes Calvin als Hintergrund des Genfer Psalters”, in Der Genfer Psalter und seine Rezeption in Deutschland, der Schweiz und den Niederlanden 16.-18. Jahrhundert, E. Grunewald 외 편 (Max Niemeyer Verlag, 2004), 64.
20) J. T. VanderWilt, “John Calvin"s Theology of Liturgical Songs”, 77.
