현대인들은 신앙고백에 대해서 관심이 없다고 한다. 그러나 ‘신앙’을 ‘사람의 삶에 의미를 주는 것’이라고 포괄적으로 정의할 때, 신앙을 고백하지 않는 사람은 하나도 없다. 하나님을 고백하는 사람뿐 아니라 하나님을 부인하는 사람도 무신론이라는 자기의 ‘신앙’을 고백한다. 하나님을 고백하거나 부인하는 것은 머리가 아닌 마음 깊은 데서부터 실존적으로 내린 종교적인 결정이기 때문이다. 돈과 권력과 지위를 추구하고 거기에서 삶의 의미를 찾는 사람도 자신의 세속적인 신앙을 고백하고 있으며, 자기의 감정과 느낌을 중요하게 생각하는 사람도 감정주의적인 신앙을 고백하는 셈이다.

모든 사람이 나름의 신앙고백을 하고 있으므로 여기에서 중요한 문제는 신앙고백의 ‘내용’이다. 그 고백의 내용은 현재의 삶뿐 아니라 영원의 문제까지 결정하기 때문에 매우 심각하게 생각해야 한다.

지난번 글에서는 ‘고백하는 행위’의 중요성을 생각하고, 신앙고백이 ‘찬송/기도’와 ‘교육’과 ‘증거’의 기능을 한다는 것을 살펴보았다. 예수님을 주님이라고 고백하는 행위에는 이미 ‘예수님은 주님이시다’는 고백의 내용이 담겨 있고 행위와 내용은 나눌 수 없는 것이지만, 이번에는 ‘신앙고백의 내용’에 초점을 맞추어서 살펴보겠다. 먼저 구약과 신약에 나오는 대표적인 신앙고백을 살펴보면서 그 고백이 신자의 삶에서 의미하는 것을 생각해 보겠다.

1. 여호와를 고백함

구약에서 대표적인 고백은 “이스라엘아, 들으라. 여호와, 우리 하나님, 여호와는 오직 한 분이시니”(신 6:4)라는 말씀이다.¹⁾ ‘쉐마(들으라) 이스라엘’로 시작하는 이 구절은 이스라엘 백성들이 아침과 저녁으로 기도할 때 암송하는 고백이다. 죽음의 순간에 이 구절을 암송하는 사람은 복이 있는 사람이라고 여겼고, 그 사람이 말을 할 수 없으면 임종하는 다른 사람이 이 구절을 고백하였다.²⁾ 이 구절은 언제 어디에서나 자녀에게 가르쳐야 할 내용이고(신 6:7-9), 헛된 우상이 가득한 세상에서 유일하신 하나님을 증언하는 고백이었다.

1) 나는 여호와로라 - 출애굽의 구원과 여호와

이스라엘 백성이 아침과 저녁으로 “여호와, 우리 하나님, 여호와는 오직 한 분이시니”라고 고백한 것은 하나님께서 ‘여호와’라는 이름을 주셨기 때문이다. 이름을 주시지 않았으면 그분의 이름을 부를 수 없었겠지만, 하나님께서는 아브라함과 이삭과 야곱에게 언약하신 대로 이스라엘 백성을 구원하시면서 여호와라는 이름을 주셨다(출 6:3).

이름을 주시는 과정은 좀 더 주의해서 살펴볼 필요가 있다. 하나님께서는 바로에게 가기를 꺼리는 모세에게 ‘에흐예’(I AM. 한글 개역에서는 “내가 너와 함께 있으리라”로 번역함)라고 말씀하셨는데(출 3:12) 모세는 보내신 분의 이름을 물었다(출 3:13). 그러자 하나님께서는 “에흐예 아쉐르 에흐예”라고 대답하셨다(3:14). “에흐예 아쉐르 에흐예”라는 말은 ‘나는 내가 되리라고 한 그가 될 것이다’는 뜻이다.³⁾ 3:15에서 ‘여호와’라는 이름이 나오는데, 이것은 3:14의 일인칭 ‘에흐예’(I AM)를 삼인칭 ‘이흐예’(HE IS)로 바꾸어서 주신 이름이다.⁴⁾ 하나님께서는 여호와가 “나의 영원한 이름이요 대대로 기억할 나의 표호(票號)”라고 하셨다(출 3:15).

모세가 여호와의 보내심을 받고 바로 앞에 섰을 때 바로는 “여호와가 누구관대 내가 그 말을 듣고 이스라엘을 보내겠느냐? 나는 여호와를 알지 못하니 이스라엘도 보내지 아니하리라”고 하였다(출 5:2). 바로가 마음을 강퍅케 하면서 끝까지 저항하였을 때 여호와께서는 “내가 여호와인 줄 알리라”고 말씀하셨다(출 6:7). ‘여호와인 줄 안다’는 말은 곧 바로를 심판하여 이스라엘을 구원하시는 분인 줄을 알게 하신다는 의미이다(출 8:10, 22; 9:14, 16, 29; 14:4, 18 등).

모세가 이스라엘 백성에게 가르친 노래 중에 “이제는 나 곧 내가 그인 줄 알라. 나와 함께하는 신이 없도다. 내가 죽이기도 하며 살리기도 하며 상하게도 하며 낫게도 하나니 내 손에서 능히 건질 자 없도다”는 말이 나온다(신 32:39). 여기에서 “나 곧 내가 그인 줄 알라”(HE IS)는 말은 ‘여호와’라는 말이고, 우상과 달리 생살여탈권을 쥐고 계신 분으로 선언하신 말씀이다. 여호와께서는 구원의 일을 주권적으로 이루어 가시는 전능한 하나님이시다.

2) 자기 백성과 함께하시는 여호와

여호와라는 말에는 ‘함께한다’(HE IS)는 뜻이 강하게 있는데(참조. 출 3:12), 그분이 함께하심은 조상과 맺은 언약대로 ‘그들의 하나님 여호와’로서 그들과 함께 하시기 위함이다. 여기에서 ‘내가 되리라 한 그가 될 것이다’는 이름의 의미가 더 분명히 드러난다. 여호와라는 이름의 의미는 이스라엘 백성을 애굽에서 ‘구원’하실 때뿐 아니라 자기의 백성과 함께하시면서 통치하실 때에 더 풍성하게 나타난다. ‘함께한다’는 뜻을 가진 여호와께서는 이스라엘을 구원하신 것이 그들 가운데 거하기 위함이라고 하셨다.

내가 이스라엘 자손 중에 거하여 그들의 하나님이 되리니 그들은 내가 그들의 하나님 여호와로서 그들 중에 거하려고 그들을 애굽 땅에서 인도하여 낸 줄을 알리라. 나는 그들의 하나님 여호와니라(출 29:45-46).

여호와께서는 이스라엘 백성 가운데 함께 거하시기 위해서 그들을 애굽에서 구원해 내시고, 그들 가운데 거하시기 위하여서 성막의 제도를 주셨다. 따라서 출애굽의 구원만을 강조하고 성막에 거하시는 여호와를 섬기지 않는 것은 여호와를 바르게 아는 것이 아니었다.

거룩하신 여호와께서 자기 백성과 함께 거하시는 것은 ‘그들의 하나님’이 되고 그들과 언약의 교제를 나누시기 위함이다. “너의 하나님 여호와는 거룩하시다”(레 19:2)고 하시고, “나는 너희를 거룩하게 하는 여호와로라”(레 22:32) 하신다. 거룩하신 여호와께서 그의 백성과 함께하시면서 그들을 거룩하게 하신다.

거룩하신 여호와께서 이스라엘 백성 가운데 거하시고 그들을 거룩하게 하시지만, 여기에서 죄의 문제가 나온다. 이스라엘 백성은 시내 산에서 십계명을 언약의 말씀으로 받았지만 모세가 십계명을 받으러 산에 올라갔을 때 그 짧은 기간도 참지 못하고 금송아지를 만들어서 애굽으로 돌아가려고 하였다. 이때 모세가 중보자로서 기도를 드렸고, 여호와의 함께하심과 영광을 구했을 때 여호와께서는 “여호와로라, 여호와로라, 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많은 하나님이로라”고 선언하셨다(출 34:6). 그의 백성과 함께 거하시는 여호와는 인자와 진실이 많은 분, 곧 참된 자비하심이 있는 분으로 계시하셨다. 여호와의 인자하심이 없으면 그렇게 거룩하신 분이 죄인과 한 시간도 함께 계실 수 없을 것이다.

3) 여호와에 대한 고백의 실제적인 의미와 약속

여호와의 거룩하심과 인자하심을 깨달은 이스라엘 백성은 “여호와, 우리 하나님, 여호와는 오직 한 분이시다”고 고백하였다. 가나안 땅에 많은 우상들이 있지만 여호와께서 우리 하나님이고 한 분 하나님이라고 고백하는 것은 헛된 우상을 섬기지 않고 오직 여호와만을 섬기고 살겠다고 고백하는 것이었다. 갈멜 산에서 이스라엘 백성이 고백한 것도 바로 그 내용이었다. 엘리야는 이스라엘 백성에게 “너희가 어느 때까지 두 사이에서 머뭇머뭇 하려느냐? 여호와가 만일 하나님이면 그를 좇고 바알이 만일 하나님이면 그를 좇을지니라”고 책망하였다(왕상 18:21). 엘리야는 “이 백성으로 주 여호와는 하나님이신 것과 주는 저희의 마음으로 돌이키게 하시는 것을 알게 하옵소서”라고 기도드렸고(왕상 18:36), 여호와께서 불을 내려서 응답하시자 백성들은 “여호와 그는 하나님이시로다. 여호와 그는 하나님이시로다” 하고 고백하였다(왕상 18:39).⁵⁾

여호와를 자기의 하나님으로 고백한다는 것은 추상적인 신을 고백하는 것이 아니라 다른 신은 섬기지 않고 그분의 백성 가운데 거하시는 여호와를 섬기겠다고 고백하는 것이다. 바알이 아니라 그들 가운데 거하시는 여호와께서 그들의 일상생활을 돌보시는 분이라고 고백하는 것이다.

출애굽에서 여호와라는 이름을 계시하신 하나님께서는 장차 바벨론에서 구원할 뜻을 보이시면서 여호와라는 이름의 의미를 더욱 가르쳐 주셨다. 바벨론 포로에서 돌아오게 하실 것을 약속하실 때에도 “나는 여호와로라”고 선언하셨다.⁶⁾ 여호와의 이름의 의미는 “자기 백성을 저희 죄에서 구원할 자”인 여호와의 종에 의해서 더 밝히 드러날 것이었다.

4) 여호와와 주 - 번역의 문제

구약의 이스라엘 백성은 하나님의 이름을 망령되이 일컫지 말라는 제3계명을 문자적으로 이해하여 여호와[야웨]라는 이름을 부르지 않고 대신 ‘아도나이’[주], ‘하쉠’[그 이름], ‘하샤마임’[하늘]이라는 말로 대신하였다(참조. 눅 15:18). 이러한 유대적 전통에 따라서 구약 성경을 헬라어로 번역할 때에는 여호와를 ‘퀴리오스’[주]라는 말로 번역하였다.

이것은 신약에서 인용한 70인 경과 구약을 비교하면 금방 알 수 있다. 시편 110:1의 “여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수로 네 발등상 되게 하기까지 너는 내 우편에 앉으라 하셨도다”는 말씀을 신약에서는 “주께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수로 네 발등상 되게 하기까지 너는 내 우편에 앉았으라 하셨도다”(행 2:35)로 인용하였다. 여기에서 여호와가 ‘주’로 바뀌었다. 요엘 2:32의 “누구든지 여호와의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리니”라는 말씀을 로마서 10:13에서는 “누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라”로 인용하였다.

여기에서 왜 ‘주’라는 번역어를 사용했는가라는 의문이 생긴다. 그것은 하나님께서 통치하신다는 사실이 성경의 기본적인 사상이고, 이것이 ‘주’라는 말에서 잘 나타나기 때문이다. “계약할 필요가 없는 대주재께서 당신을 낮춰서 계약을 했”고 “이렇게 계약의 위치로 내려오시기 전에는 즉 낮추시지 않으면 아니 될 그런 거대한 주재권을 가지신 분이라는 사실이 야웨라는 말에 담겨 있는 중요한 계시”이다.⁷⁾

2. 예수님을 주님으로 고백함

신약의 대표적인 고백은 “예수 그리스도는 주님이시다”이다. 누구든지 예수를 주(主)로 고백하면 구원을 얻을 것이다(롬 10:9).⁸⁾ 예수님께서 주님이시라고 고백하는 것은 예수님의 생애와 사역과 죽음과 부활을 전제로 한다. 십자가에서 우리를 대신하여 돌아가신 그분을 하나님께서 부활시키심으로써 ‘주와 그리스도로 삼으셨기’ 때문이다(행 2:36). 이 점에서 신약 전체는 ‘예수 그리스도가 주님이시다’는 고백에 대한 주석이다.⁹⁾

1) 예수님의 생애와 주

출애굽의 구원을 이루시면서 계시하신 언약의 이름인 여호와라는 성호는 하나님의 구원과 언약을 완성하신 예수님에게 직접 적용되었다. 예수를 ‘주’ 곧 ‘여호와’라고 부르는 자는 구원을 얻을 것이다.¹⁰⁾

예수님께서 ‘주’라는 사실은 부활 후에 현저하게 드러나지만, 땅에 계실 때에도 여호와이심을 암시하는 말씀을 하셨다. 유대인과 논쟁하실 때 “너희가 만일 내가 그인 줄 믿지 아니하면 너희 죄 가운데서 죽으리라”고 하셨다(요 8:24. 참고 8:28). 여기에서 ‘내가 그인 줄’(I AM)이라는 말은 분명히 출애굽기 3:14이나 이사야 41:4을 가리키는 말이다. 마치 여호와를 믿지 않으면 출애굽의 구원을 받을 수 없었던 것처럼 예수님을 여호와로 믿지 않으면 죄에서 구원을 받지 못할 것임을 밝히신 것이다. 또한 요한복음 8:58에서는 “아브라함이 나기 전부터 내가 있느니라”고 하셨다. 아브라함이 나기 전부터 ‘내가 있었느니라’고 하시지 않고 ‘내가 있느니라’(I AM)고 말씀하셔서 성자 하나님이 곧 여호와이시라는 삼위일체의 신비를 조금 나타내셨다.

예수님께서 여호와이심을 좀 더 적극적으로 계시하신 곳은 겟세마네 동산이다. 가룟 유다가 군인들과 함께 예수님을 잡으러 왔을 때 예수님께서 그들에게 나가서 “너희가 누구를 찾느냐”고 물으셨고 “나사렛 예수라”고 하자 “내로라”고 대답하셨다. ‘내로라’(I AM)는 여호와의 이름을 사용하신 것이고, 그 이름을 계시하시자 무장한 군인들이 물러가서 땅에 엎드러졌다. 그 장면에서 여호와의 이름이 세 번 나온다(요 18:5-8). 마치 출애굽의 구원에서 여호와의 이름이 계시된 것처럼, 유월절의 어린양으로서 진정한 출애굽을 이루는 그 시점에서 예수님은 자신을 여호와로, 주(主)로 계시하셨다.

부활 후에는 ‘예수께서 주이시다. 즉 여호와이시다’는 사실이 널리 선포되었다. 의심하던 도마는 예수님의 부활의 몸을 보고 “나의 주시며 나의 하나님이시니이다”고 고백하였다(요 20:28). 베드로 사도는 예수님의 부활과 승천을 들어 시편 110:1의 말씀이 예수에게서 이루어진 것이라고 해석하면서 “너희가 십자가에 못 박은 이 예수를 하나님이 주와 그리스도가 되게 하셨느니라”(행 2:36)고 선포하였다. 예수님께서는 먼저 낮아지시되 십자가에서 죽기까지 낮아지신 다음에 하나님에 의해 ‘주’로 높임을 받았다(빌 2:5-11). 부활하신 그분은 이제 “죽은 자와 산 자의 주”가 되셨다(롬 14:9). 옛적에는 여호와의 이름을 부르면 구원을 얻었는데, 이제는 부활하신 주의 이름을 부르는 자가 구원을 얻는다(욜 2:32; 롬 10:13). 예수는 우리를 구원하시는 여호와이시다.

2) 자기 백성과 함께하시는 주님과 우리의 소망

구약의 여호와는 이스라엘 백성을 애굽에서 구원하셨을 뿐 아니라 그의 백성과 함께하시면서 다스리신 것처럼, 여호와이신 예수님께서도 우리를 구원하셨을 뿐 아니라 우리와 함께하시면서 우리를 통치하신다. 여호와께서 성막에 거하면서 이스라엘을 다스리셨던 것처럼, 부활하신 그리스도는 임마누엘로서 그의 교회에 함께 거하시면서 교회를 위해서 만물을 다스리신다(마 28:18-20). 이러한 약속에 근거하여서 사도들은 “만유의 주 되신 예수 그리스도로 말미암아 화평의 복음을 전하”였다(행 10:36. 참고 계 17:14; 19:16). 그리스도께서 사도들의 복음 전파에 함께하실 때에는 두 가지 효과가 나온다.

첫째, 성신으로 말미암아 마음으로 믿고 그리스도를 ‘나의 주’라고 고백한다. “성신으로 아니하고는 누구든지 예수를 주시라 할 수 없느니라”(고전 12:3)는 말씀대로, 성신께서 우리의 마음에 예수께서 주님이심을 믿게 하신다. 마음으로 부활의 사실을 믿고 입으로 예수께서 주님이라고 고백하는 사람은 구원을 얻는다(롬 10:9). 예수께서 주님이시라는 것은 성부와 성자가 구원의 일을 행하신 것을 고백하는 것인데, 이것을 깨우쳐서 고백하게 하시는 분은 성신이시다. 여기에서 우리는 삼위 하나님의 사역을 본다. 삼위의 사역은 멀리 있는 것이 아니라 나의 구원을 위한 것이다. 따라서 예수님을 ‘주’라고 고백하는 것은 “하나님께서 예수님을 높이시는 데에서 행하신 것을 받아들이고 자기의 것으로 삼는 것”이다.¹¹⁾

둘째, 예수님을 ‘우리 주’로 고백한다. 그리스도를 ‘나의 주’라고 고백할 뿐 아니라 ‘우리 주’라고 고백한다. 교회는 그분을 ‘우리 주’라고 부르면서 그분의 모든 계명을 배우고 순종하면서 살아간다. 서신서에서는 ‘우리 주 예수 그리스도’에 대한 인사와 함께 하나님의 말씀을 가르친다(롬 1:4; 고전 1:3; 고후 1:3 등). “우리의 주 곧 저희와 우리의 주 되신 예수 그리스도의 이름을 부르는 모든 자”에게 편지를 보냈다(고전 1:2). ‘그리스도’에 대해서 고백하면 동시에 ‘그리스도인’에 대해서도 고백하는 것이다. 자기 자신을 그리스도의 몸에 접붙임을 받은 사람으로서 고백하고, 교회 안에서 자신을 발견하고 살아간다.

그리스도를 ‘나의 주’이고 ‘우리의 주’라고 고백하는 사람은 교회 안에서 주님과 언약의 교제를 나누면서 살아간다. 세상에는 많은 신들과 많은 주들이 있으나 기독교인에게는 한 하나님과 한 주 예수 그리스도가 계신다(고전 8:6). 따라서 우상을 섬기는 이 세상에서 우리는 오직 한 분 하나님과 한 주 예수 그리스도를 섬긴다.

한 분 하나님과 한 주님 예수 그리스도를 섬긴다는 것은 자기를 ‘그리스도의 종’으로 놓고 살아가는 것이다. 예수께서 여호와이시고 주가 되셨다는 사실을 깨달은 자로서는 그리스도의 종이 됨을 자랑스럽게 생각한다. 바울 사도는 ‘그리스도의 종’이라는 분명한 의식을 가지고 예수의 주 되심과 예수를 위하여 사도 자신이 다른 사람의 종이 된 사실을 전파하였다(고후 4:5). 예수께서 주가 되신다는 사실은 그의 백성들이 다른 사람의 종이 됨을 의미한다. 그리스도의 주 되심은 신학적인 구호가 아니라 우리의 생활에서 구체적으로 나타나야 하는 진리이다. 그리스도께서 먼저 낮아지시고 높아지셨기 때문에 우리도 먼저 낮아지고 높아질 것이다. 부활의 영광에 참여하기 위해 낮아지고 그리스도의 종으로 사는 것이 우리의 영광이다.

부활하신 예수에게 하나님께서는 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주어 만물이 그 앞에 무릎을 꿇고 “예수 그리스도를 주라 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리게 하셨”다(빌 2:9-11). 신자들은 “아멘, 주 예수여, 오시옵소서” 하는 소망을 갖고 오늘도 그분에게 순종하면서 산다(계 22:20; 고전 16:22).¹²⁾

물론 예수님이 주님이라고 고백함으로써 예수님을 주님으로 만드는 것은 아니고 예수님께서 주님이심을 마음으로 깨닫고 입술로 고백한다. 이러한 고백이 곧 주님께 드리는 찬양이다. 마지막 날에 주님의 얼굴빛으로 만족하고 주님께 영광을 돌리는 것에서 우리의 고백이 완성된다. 부활의 몸을 입고 삼위 하나님의 이름을 부르면서 우리는 그 영광에 참여한다.

3) 구주(Saviour)와 주님(Lord)을 나누는 것

우리 주위에서는 예수를 구주로 믿는 것과 주님으로 인정하는 것을 구분하여 가르치는 경우들이 있다. 특히 선교를 목표로 하는 단체에서 실용적인 목적으로 그렇게 가르치는데, 그것은 성경적인 근거가 없다. 주님이라는 말은 특히 부활하신 예수님을 가리키는 말인데, 부활하신 주님을 믿지 않고서 구원을 얻을 수 있는 자는 아무도 없는 것이다(롬 10:13).¹³⁾

실용적인 목적을 위해서 구주와 주님을 구분하여 가르치고 있다. 한편으로는 구원의 문턱을 낮추어서 많은 사람에게 복음을 전하는 것이고, 다른 편으로는 그 단체에서 배운 사람들이 주님의 주님 되심을 인정하는 “제자”가 되어서 선교 사업의 중추적인 역할을 하도록 하는 것이다. 그러나 이러한 구분은 그리스도의 구원을 낮추어 보는 것이다. 그리스도께서 베푸신 구원은 사람을 새로 창조하는 놀라운 일이다. 기본적인 것만 겨우 믿게 하는 정도가 아니다. 그리스도의 능력을 낮게 생각하는 이러한 사람은 자기들의 헌신과 노력을 높게 생각하는 경향이 있다. 높이 되신 그리스도에 대해서 잘 모르기 때문에 자신에 대해서도 잘 모른다.

그런데 이러한 구분법이 교회 안에서도 암암리에 들어와서 주님의 주님 되심을 인정하는 것은 목사나 직분자들에게나 요구되는 것이고, 일반 신도는 구주를 믿으면 된다는 식으로 생각한다. 그러나 이것은 인간의 경험에 근거한 것이다. 초보적인 구원의 신앙을 고백하는 것과 장성한 자로 성장하는 것 사이에 단계가 있다고 생각하고, 사람들의 단계론적인 경험을 토대로 나눌 수 없는 것, 즉 그리스도의 인격을 구주와 주로 분리하는 것이다. 그러나 그리스도께서 부활하여 주로 선언되지 않았으면 그분은 우리의 구주도 되실 수 없을 것이다. 나눌 수 없는 것을 사람의 경험을 토대로 나눈다는 것은 심히 위험한 일이다. 구약에서도 여호와[주]로 선언하는 것과 구원을 나누지 않았으며, 신약에서도 부활하신 예수님을 주님으로 선언하는 것과 우리의 구주가 되심을 분리하지 않는다.

3. ‘내용’의 문제

1) 하나님의 이름을 부르고 고백하는 것의 의미

우리는 성경에 나오는 대표적인 고백을 살펴보았다. 구약에서는 여호와에 대한 고백이 핵심에 있었고, 신약에서는 ‘예수 그리스도는 주님이시다’는 고백이 그 정점에 있었다. 여호와와 주님에 대한 고백은 하나님에 대한 추상적인 고백이 아니라 거기에는 하나님께서 베풀어 주신 구원, 구원을 받은 공동체, 그리고 그 공동체 안에 있는 자기 자신에 대한 고백이 담겨 있다.

우리는 여호와와 주님의 이름을 고백한다. 하나님께서 이름을 주시는 것은 이름과 함께 하나님 자신을 우리에게 주시는 것이다. 이에 우리는 하나님의 이름을 고백하면서 하나님께 나아간다. 하나님의 이름에 대한 고백은 바로 하나님의 형상으로 지음을 받고 회복된 우리 자신에 대한 고백이다. 자기 자신의 의미를 자기가 이룬 것에서 찾지 않고 삼위 하나님의 구원에서 고백하는 것이다. 하나님의 이름을 고백하면서 하나님께 나아가는 것은 그리스도 안에서 새로운 세상을 얻는 것이다. 하이델베르크 요리문답의 표현을 사용하자면, “나는 나의 것이 아니요 몸도 영혼도 나의 신실하신 구주 예수 그리스도의 것입니다”(1문)라고 고백하는 것이다.

2) 바울 사도의 관심사와 우리의 관심사

바울 서신을 읽을 때 어느 경우는 바울 사도가 매우 마음이 넓은 사람처럼 보이고 어느 경우는 양보를 할 줄 모르는 사람처럼 보이기도 한다. 빌립보 옥에 갇혔을 때 다른 사람들이 시기심으로 복음을 전해도 용인하는 것을 보면 과연 큰 인물이라는 생각이 든다. 전파되는 것은 그리스도이기 때문에 사도는 개인적인 문제를 중요하게 생각하지 않았다(빌 1:18). 그러나 갈라디아서를 읽으면 다른 인상을 받는다. 복음을 부인하는 것이 아니라 여기에 할례만 더하자는 주장에 대해서 바울 사도는 천사라도 그러한 것을 가르친다면 저주를 받을 것이라고 선언하고(갈 1:8) 할례를 하려거든 오히려 그의 생식기를 잘라 버리라고 말한다(갈 5:12). 옥에서 쓴 빌립보서의 저자는 관대한 것처럼 보이고 갈라디아서의 저자는 고집이 센 사람처럼 보인다. 두 사람의 저자인가? 물론 아니다. 여기에 일관되는 요소가 있다. 그것은 전파되는 내용이다. 빌립보의 경우에서는 전파되는 것이 그리스도이기 때문에 개인적인 명예는 크게 생각하지 않았다. 그러나 갈라디아의 경우에서는 다른 복음이 전파되기 때문에 사도는 엄격한 태도를 취했다. 교훈의 내용이 교회의 삶에서 그만큼 중요하기 때문이다.¹⁴⁾

사도들의 교훈의 터 위에 세워진 교회의 이천 년 역사는 동일한 투쟁에 대해서 이야기한다. 개인적인 것에는 관대하지만 교훈에 대해서는 날카롭고 분명하게 선을 그었다. 이것은 교회의 생명과 관련되기 때문이다. 기회가 되는 대로, 우리는 “교회사와 신앙고백”에 대해서도 살펴보려고 한다. 사도신경, 니케아 신조, 칼케돈 신조, 하이델베르크 요리문답, 네덜란드 신앙고백서, 도르트 신경, 웨스트민스터 신앙고백과 대소요리문답은 성경에 나오는 신앙고백과 어떻게 연결되는가? 신앙고백이나 신조는 어떤 배경에서 형성되었고, 오늘날 우리의 교회의 생활에 대해서 무엇을 가르쳐 주는가?

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1) 개역에서는 “이스라엘아, 들으라, 우리 하나님 여호와는 오직 하나인 여호와시니”로 번역하였다. 히브리어는 ‘여호와, 우리 하나님, 여호와, 한 분’의 네 낱말로 이루어져 있고, ‘여호와’를 강조해서 말한다. 이 글에서는 원문의 강조를 살려서 번역하였다.

2) A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I (Eerdmans, 1953), p. 268; D. Williams, “The Jewish Shema,” http://www.geocities.com/Athens/Forum/5951/com505d.html

3) ‘에흐예 아쉐르 에흐예’라는 말은 번역하기가 쉽지 않다. ‘에흐예’는 영어로 ‘I AM’ 이라는 뜻이고 ‘아쉐르’는 ‘that’과 같은 관계대명사이다. 히브리어를 헬라어로 번역한 70인 경에서는 “나는 스스로 있는 자니라”(I AM THAT I AM)로 번역했고, 한글 개역도 이것을 따랐다. 하나님께서는 자존자(自存者)이지만, 이 번역은 이 문맥에 잘 맞지 않는다. 이 문맥에서 ‘에흐예 아쉐르 에흐예’는 하나님께서 친히 행하신다는 사실을 강조하여 표현하는 말이다. 3:12에서 ‘함께하겠다’(I AM) 하고 말씀하셨으나 모세가 순종하지 않고 이름을 묻자 I AM이라는 말을 반복해서 말씀하셨다. 여기에는 ‘정말로 내가 함께하고 내가 이루겠다’고 책망하시는 뜻이 담겨 있다. P. Enns, Exodus (Zondervan, 2000), pp. 101-103. 좀 더 나은 번역은, ‘에흐예’를 ‘I will be’로 옮겨서 ‘나는 내가 되리라 한 그가 될 것이다’(I will be what I will be)로 이해하는 것이다. 김홍전, 『신앙의 자태』 1권 (성약출판사, 1986), 120-122쪽.

4) 유대인들은 הוהי로 구성된 하나님의 이름을 부르지 않고 대신 ‘그 이름’, ‘하늘’, ‘아도나이’로 대신 읽어서 네 문자의 발음을 잃어버렸다. 후에 ‘아도나이’(주)의 모음을 붙여서 ‘여호와’라고 부르지만, 좀 더 정확한 재구성은 ‘야웨’이다.

5) 이 부분에 대한 좋은 강설집으로는 M.B. Van"t Veer, My God is Yahweh (Paidea Press, 1980), 특히 9-11장을 참조하시오.

6) W. Zimmerli, I Am Yahweh (John Knox Press, 1982), pp. 2-22.

7) 김홍전, 『하나님에 대한 묵상』(성약출판사, 1998), 177-178쪽.

8) 이 말은 예수님의 다른 명칭들, 곧 하나님의 독생자, 예수, 그리스도 등이 덜 중요하다는 것이 결코 아니다. 다른 칭호도 각각 살펴볼 필요가 있겠지만 지면의 제약 때문에 여기에서는 ‘주’라는 칭호에 국한하여 살펴볼 것이다.

9) 유해무, 『개혁 교의학』(크리스챤다이제스트, 1997), 72쪽.

10) 그리스와 로마의 배경에서 ‘주’라는 말은 왕이나 선생을 가리키는 말이었다. 역사 비평학자들 가운데서는 ‘주’라는 용어의 그리스적 배경을 지적하는 사람도 있지만, ‘예수께서 주님이시다’는 고백은 구약의 배경에서 이해해야 할 것이다. 하워드 마샬, 『신약성서 기독론의 기원』(한국기독교교육연구원, 1986), 133쪽. 그리스적 배경을 주장하는 대표적인 학자는 부세(W. Bousset)이고 그의 책에 대한 비판은 게할더스 보스, 『예수의 자기 계시』(엠마오, 1986), 151-157쪽 참조.

11) G. Ladd, A Theology of the New Testament (Eerdmans, 1994), p. 376.

12) ‘마라나타’(고전 16:22)라는 말은 아람어로 ‘주님’을 뜻하는 ‘마르’와 ‘오다’의 뜻인 ‘(아)타’의 합성어이다.

13) 미국의 복음주의적 기독교인 사이에 ‘오직 은혜로 구원을 얻는다’(Free grace salvation)는 신자와 ‘주님의 주님 되심을 인정해야 구원을 얻는다’(Lordship salvation)는 신자들 사이에 논쟁이 있었다. 같은 용어를 사용해도 다른 의미로 쓰기 때문에 논쟁은 말꼬리를 잡는 식으로 전개되었다. 이것에 대한 간략한 정리는 C. Temple, “Lordship Salvation: Is it Biblical? A Study of the Lordship Salvation Controversy”와 거기에 언급된 문헌들을 참조하시오. www.dtl.org/salvation/article/guest/lordship-1.htm

14) G. Machen, Christianity and Liberalism (Eerdmans, 1923), pp. 21-25.