역사를 객관적으로 파악할 수 있느냐의 문제는 수많은 논쟁을 야기시켰음에도 불구하고 좀처럼 합의점에 이르지 못하고 있다. 과거를 “있는 그대로(wie es eigentlich gewesen)" 기술하려는 L.Ranke의 객관적 노력에서부터 ”모든 사람은 그 자신의 역사가이다(Everyman is his own historian.)" 는 C.Becker의 주관적 주장에 이르기까지 그 편차가 심히 크다.
복잡한 역사 이론의 문제는 접어두고라도 우리는 매일 접하는 신문 기사에서 다양한 주관들이 서로 맞부딪치는 것을 본다. 일례로 개헌 서명의 기습적 시작(2.12), 야당 당사 봉쇄 등으로 말미암아 위기의 봄 정국(政局)으로 지칭되었던 작년의 삼일절 기념식사를 들어 보자. 한쪽에서는 “3.1 정신을 대동 단합과 국력의 총집결로 구현하여……민족적 대사(大事)……평화적 정권 교체와 88올림픽을 성공적으로 수행해야……서로가 허물을 들추고 사소한 잘못을 탓하는 것만 앞세웠다면 3.1 운동은 결코 오늘날과 같은 의미로 전해질 수 없었을 것……”(동아일보,1986.3.1)이라는 기념사를 했다. 반면, 같은 시간의 다른 곳에서 신민당은 “거룩한 3.1 정신을 이 시대의 가장 중요한 과제인 민주화 투쟁과 통일 준비 과업의 기본 이념으로 삼아야 한다”(동아일보,1986.3.1)고 3.1 운동을 재해석했다. 그 날의 석간 사설은 “……민(民)이 역사의 중심으로 등장하는 민주와 민권의 추구 역시 3.1 정신이 내세운 정치적 선택이었다……. 올바른 역사 인식은 역사학도들에게만 요구되는 일이 아니다. 오히려 정치와 관계되는 이들에게 깊은 역사의 성찰은 요구된다”(동아일보,1986.3.1)고 주장함으로써 3.1 운동은 민주와 민권의 추구 운동이라 해석하고 또한 물리적 대립만을 첨예화시키던 정치인들에게는 민(民)을 존중하는 역사의식을 함양하라고 질타하였다.
각 정당이 상이한 관점 - 호헌과 개헌 - 에 의해 3.1운동을 각각 자신의 논리 - 호헌의 논리와 개헌의 논리 - 로 해석한 예인데, 우리는 역사 교과서에서도 상이한 관점에 의한 상이한 해석의 예들을 많이 찾아볼 수 있다.
종교 개혁의 예를 들면, 가톨릭 사가들은 루터의 ‘개혁’ - 그들은 ‘반란’이라는 표현은 쓴다 - 은 아비뇽 유수 등 교회의 행정상 난맥을 틈타 잠시 일어난 일화(逸話)에 불과하고 진정한 “개혁”은 트렌트(Trent) 종교 회의에서 행정상의 난맥을 일소한 것이라고 해석한다. 또한 역사는 원시 공산 사회→고대 노예제→중세 봉건제→근대 자본주의→사회주의로 진행한다고 신앙하는 마르크스주의 역사가들은 종교개혁을 봉건제에서 자본주의로 이행하는 시기의 부르조아 혁명으로 해석한다. 상술하면, 공장제 수공업(manufacture) 등 자본주의 생산력이 발전했으나 생산 과정에서 맺어지는 인간관계[생산 관계]는 자본가와 임금 노동자라는 자본주의적 관계가 아니라 방앗간을 소유한 영주와 농민의 봉건적 생산 관계로 남아 있으므로 신생산력과 구생산 관계의 모순이 첨예화되었고 그 결과 부르조아 혁명이 종교 개혁이라는 종교의 옷을 입고 발생했다는 것이다. 또한 그들은 루터가 장차 자본주의 사회의 주역이 될 부르조아 계급의 탐욕을 만족시키기 위해 로마 교황청의 경제적 수탈이 제거된 값싼 교회(cheap church)를 부르조아 계급에게 제공했다고 주장한다. 그러나 하나님의 나라 관점에 서 있는 역사가들은 역사를 주관하시는 하나님께서 그의 종 루터와 칼빈을 통해 당신의 교회를 교회답게 개혁하신 것으로 해석을 한다.
종교 개혁이라는 한 사건을 둘러싼 역사가들의 상이한 해석은 단순히 참고한 사료(史料)의 차이에서 연유하는 것이 아니고, 기본적인 관점, 혹은 전제나 사관의 차이로 말미암은 것이다. 마르크스주의 역사학자들은 비록 ‘과학성’을 주장하지만 역사의 원동력으로서의 하나님을 부인하고 - 하나님의 존재 내지 섭리를 부정하는 것은 학문적 결단이 아닌 신앙적 결단이다 - 대신 사적 유물론(historical materialism)의 전제를 신앙으로 받아들인 후, 그 관점에서 종교 개혁을 해석했다. 또한 가톨릭 사가들은 교회를 교황을 정점으로 한 하나의 조직체로 이해했기에 진정한 종교 개혁은 트렌트 종교 회의라고 주장한다.
이처럼 상이한 해석에 봉착했을 때 그것의 기초를 이루고 있는 전제들을 분석하여 내는 일은 약간 논리적인 일이므로 우리에게 친숙하지 않을 수 있다. 그러나 상이한 전제나 해석이 어떻게 오늘날 우리의 삶의 방향을 결정하고 있는가 하는 것은 눈에 보이는 보다 실제적인 문제다.
3.1 운동을 개헌의 관점에서 해석한 야당은 개헌 서명을 할 것이고, 호헌의 관점에서 해석한 여당은 야당 당사를 봉쇄할 것이다. 또한 종교 개혁을 부르조아 혁명으로 해석한 마르크스주의자들은 앞으로의 사회는 프롤레타리아의 사회가 될 것이기에 자신의 이익을 앞으로 흥기할 노동자들의 이익과 일치시키며 노동 운동에 더욱 매진할 것이다. 또한 가톨릭의 해석을 받아들이면 교회의 제도적 완성을 위해 노력할 것이다.
그러므로 제 사관(諸史觀)에 대한 이해는 현학적 장식 때문이 아니라 오늘의 책임 있는 삶을 영위하기 위해 절실히 요청되는 것이다. 그렇다면 다른 사관은 차치하고라도 그것에 대한 비판의 척도이자 우리의 삶의 근간을 이루는 기독교적 역사관은 무엇인가?
II. 기독교적 역사관
기독교는 다른 종교에 비해 매우 역사적인 종교이다. 역사적 배경에서 성립했다는 소극적 의미에서뿐 아니라 역사를 형성한다는 적극적 의미에서 역사적 종교이다. 기독교적 전통이 널리 받아들여지기 이전의 서구(西歐)는 이데아(Idea)의 세계가 본질의 세계이고 이 세상은 그림자에 불과하다는 이원론적 세계관을 갖고 있었는데 이 세계관에 의하면 현세적인 이 세상은 그리 큰 의미를 지닌 것이 아니었고 세상사를 궁구하는 역사 역시 그러했다. 그러나 말씀이 육신을 입고 오신 사실이 널리 전파되면서 현세적인 것도 의미를 지니게 되었고(참고, 딤전 4:1-5, 딛 2:1-14), 역사관도 순환 사관에서 직선 사관으로 바뀌게 되었다. 현대의 제 사관 - 진보 사관, 역사주의, 사적 유물론 - 도 기독교적 사관의 세속화에 의해 성립된 것이다. 이처럼 세계사와 역사 사상에 지대한 영향을 준 기독교적 사관의 근원은 무엇일까?
하나님께 대한 다양한 성호(聖號) - 엘로힘, 엘 샤다이, 엘 엘리욘 - 는 각각 하나님의 어떠하심을 나타내는데 하나님의 교유 명사라 할 수 있는 여호와(Yaweh)는 역사성을 지닌 점에서 우리의 주의를 끈다.
히브리어의 미완료 시제는 현재 미완료와 미래 미완료의 두 가지로 해석할 수 있으므로, “여호와”의 의미도 현재 미완료로 해석하여 “나는 스스로 존재하는 자니라(I am what I am)", 또한 미래 미완료로 해석하여 ”나는 내가 되리라 한 그 인격이 되리라(I will be what I will be)" 로 생각할 수 있다(출 3:14,15). 그러나 전후의 문맥이나 당시 이스라엘인의 지적 수준을 생각해 볼 때, 후자의 해석이 더 타당하다고 생각된다. 유목생활을 하다가 애굽에서 노예 생활을 하던 이스라엘 백성들이 여호와의 의미를 자존자(自存者)라는 철학적 개념으로 파악했으리라고는 생각되지 않는다. 또한 전후의 문맥을 주의 깊게 살펴보면 하나님께서 스스로를 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님으로 말씀하시며(출 3:6,15,16), 그들의 조상과 맺은 언약을 이루기 위해 그들을 애굽에서 구원하시겠다고 말씀하신다. 따라서 아브라함과 언약을 맺으시고 “되리라 한 그것”을 이루려는 순간에 계시하신 여호와라는 성호는 역사적인 개념으로 - 즉 “나는 내가 되리라 한 그 인격이 되리라”는 개념으로 이해해야 타당할 것이다.
“내가 되리라 한 그 인격이 된 것이다”는 의미의 이름을 소유하신 하나님께서는 역사를 창조하셨을 뿐만 아니라 역사 속에 개입하셔서 어떤 언약을 하시고 역사의 진행과 함께 그 언약을 성취하시는 분이시다. 따라서 기독교의 진리는 그 개입의 결과인 역사적 사실을 통해 언급되며 역사의 진행과 함께 더 명확히 드러난다. 아브라함과 맺은 언약은 출애굽 사건에서 아브라함이 전혀 예기할 수 없을 정도로(출 6:2,3) 확연히 드러났지만 그리스도에게서는 정오의 햇빛같이 더 찬란히 드러났고 장차 만들이 통일될 때에 그 충만한 의미가 완전히 드러날 것이다.
이와 같은 하나님의 역사 내적 개입과 섭리에 의해 기독교는 강렬한 역사적 성격을 지니고 또한 역사의 의미도 하나님께서 역사 내에서 이루어 가고 계신 일에 의해 결정된다.
하나님께서는 인간을 당신의 형상대로 지으신 후(창 1:26-23) 문화 명령을 내리시사(창 1:27-28) 하나님의 형상으로 창조된 인간들의 문화 활동을 통해 세상에 대한 하나님의 통치권을 나타내도록 하셨다. 즉, 인간이 세상을 다스린다 해서 인간 나라가 되는 것이 아니라, 인간이 부섭정(vice-regent)으로 하나님께 순종하면서 하나님의 통치권을 증시하는 하나님 나라를 창조시부터 의도하신 것이다. 그런데 인간은 “역사의 주인공은 바로 인간이다”는 유혹자의 감언이설에 귀를 기울이고 하나님께서 역사의 형성자이심을 배격함으로써 죄가 역사에 개입되었다.
그러나 그렇다 해서 역사에 종국이 찾아온 것은 아니었고 역사에 새로운 요소가 개입되었다. 한편에서 인간이 자기 독립을 선언했으나, 다른 편에서 창조주는 역사를 위해 정하신 목표가 성취될 것을 단언하시며 그 목적을 위해 새로운 언약을 맺으셨다. 처음에는 아담, 그리고 노아와 체결하셨으나 아브라함에 이르러 한 백성을 은혜로 불러내사 한 나라를 이루어 가실 것을 말씀하심으로 그 약속은 절정에 달한다.
아브라함과의 언약에 의해 세워진 이스라엘은 불신앙과 하나님을 부정하는 세계 안에서 언약의 백성이라는 하나의 고도(孤島)로 존재하였다. 비록 이스라엘의 불신실과 언약 파기, 또한 그로 말미암은 징계가 있었음에도 불구하고 다니엘의 큰 신상(神像)에 대한 환상에서 볼 수 있는 바와 같이 모든 것이 메시야 왕국의 건설이라는 하나의 커다란 종국을 향해 진행한다는 사상이 구약의 역사의 핵을 형성한다.
이러한 사상은 예수 그리스도의 사역(事役)에 의해 하나님 나라가 굳게 세워짐으로써 명확히 드러났다. 그리스도는 현세적이거나 물리적 왕국이 아닌 신령한 왕국을, 그렇다 하여 비 역사적 왕국이 아니라 역사 내에 실재하는 왕국을 세우셨다. 구약의 이스라엘을 통해서는 매우 비효율적으로 증시되었지만 이제 그리스도를 주라 인정하는 곳이면 민족에 관계없이 어느 곳에서든지 역사 속에서 그 왕국은 설립된다.
그러나 지금도 불순종의 아들들 가운데서 역사(役事)하는 사탄은 시대마다 독특한 풍조를 지어 가며 교회를 공격한다(엡 2:1-3; 4:14). 비록 그리스도의 십자가와 부활로 결정적 패배를 당했지만 주님의 재림 전까지는 그 나라에 대한 공격을 멈추지 않는다. 그러나 이 땅에서 당신의 나라를 이루어 가시는 하나님께서는 그의 백성들에게 이 나라가 역사의 의미임을 깨닫게 하시고 또 장성한 자들을 신령한 전쟁으로 징모(徵募) 하신다(엡 6:10-18). 따라서 그 나라의 장성한 자들은 어떤 직업에 종사하든지 그 삶의 현장에서 말씀으로 무장하고 그 악한 자와 신령한 전투를 수행한다. 이는 승리의 기쁨을 공유하게 하시려는 주님의 크신 배려다. 장차 그 나라의 왕이 오실 때 죽음을 포함한 모든 적이 무너질 것이고 그날에 거울로 보듯 희미하던 역사의 참된 의미가 밝히 드러날 것이다.
