I.
요즈음 상영하고 있는 음악 영화 “세상의 모든 아침”은 진한 감동과 함께 생각할 거리를 많이 제공한다. 꼴롱보라는 위그노 음악가의 생애를 그린 그 영화에서 인상적인 한 장면은 폭풍우가 몰아치는 캄캄한 밤에 꼴롱보가 그의 제자 마랭 마레에게 그 폭풍 속에서 저음부부터 스타카토까지의 음을 들어보라고 가르치는 부분이었다. 그 위대한 음악가에게는 자연이 음악으로 가득 차 있었고 그의 음악의 원천이었던 것이다. 비록 우리가 그런 음악가는 아니더라도 우리 주위는 온갖 종류의 음으로, 그 음의 운동(음악)으로 가득 차 있다. 또한 그 음악은 의식하든 의식하지 않든간에 우리의 생활에 지대한 영향을 미친다. 의류 매장에 가면 대체로 빠른 팝송을 들을 수 있는데, 경쾌한 음악을 틀지 않았을 때보다 20%의 매상을 더 올릴 수 있다고 하니, 여기에서도 음악의 힘을 새삼 느끼게 된다.

음악과 우리 생활은 떼려야 뗄 수 없는 관계에 놓여 있는데, 생활의 중심인 예배 역시 음악과 불가분의 관계에 있다. 이스라엘 백성이 출애굽의 구원을 받았을 때 그들은 즉시 “내가 여호와를 찬송하리니 그는 높고 영화로우심이요 말과 그 탄 자를 바다에 던지셨음이로다”로 시작하는 노래로 구원의 하나님을 기렸다(출 15:1,21). 또한 시편 기자는 “너희 의인들아, 여호와를 즐거워하라. 찬송은 정직한 자의 마땅히 할 바로다. 새 노래로 그를 노래하며 즐거운 소리로 공교히 연주할지어다”고 찬양을 가르친다(시 33:1,3). 히브리서 기자도 “이러므로 우리가 예수로 말미암아 항상 찬미의 제사를 하나님께 드리자. 이는 그 이름을 증거하는 입술의 열매니라”고 가르친다(히 13:15). 이러한 명시적인 가르침 때문에, 예배와 찬송의 긴밀한 관계를 부인하는 기독교인은 거의 없을 것이다.

그러나 ‘어떻게’ 하나님을 찬송할 것인가 ‘어떤 찬송’을 드릴 것인가 하는 문제에 이르면 엄청난 의견의 차이가 발생한다. 요즈음 젊은이들은 전국적으로 확산되고 있는 “목요찬양모임”의 영향을 받아 헤비메탈(heavy metal)을 사용하는 “복음송”(gospelsong)을 즐겨 부른다. 그 모임에서 부르는 곡들은 대체로 직접적으로 감정을 표현하거나 감성에 호소하는 것들이다. 가사에 성구가 들어 있는 점을 제외하고는 일반 로큰롤(rock"n"roll)이나 팝송과 다른 점을 찾아보기 힘들다. 따라서 로큰롤을 싫어하는 장년층은 그런 찬양이 나쁜 것이고, 심지어 사탄적이라고까지 비난한다. 반면 그것을 좋아하는 젊은이들은 기존의 찬송가에도 예전의 “복음송”들이 많이 들어 있음을 지적하면서, 그 차이를 단순한 세대간의 문제로 돌려 버린다. 세월이 흐르면 그들이 부르는 “복음송”도 찬송 책에 포함될 수 있다는 것이다.

기존의 찬송 책에 “복음송”이 많이 들어 있음은 사실이다. 19세기에 회개와 전도 그리고 선교를 강조하는 대규모의 부흥 운동이 미국에서 일어났는데, 그때 회개와 전도를 좀 더 효과적으로 하기 위하여 흑인 영가나 째즈(jazz)를 이용한 “복음송”을 만들었다. 구원의 복음을 전파하는 것은 교회의 사명이다. 그러나 그 당시의 어떤 유명한 부흥사처럼 “자연을 지배하는 법칙이 있듯이 사람을 회심시키는 법칙이 있다”고 말하면서 사람의 감정을 조작하는 방법론을 도입하였다. 복음 전파도 하나님 중심에서부터 그러한 방법론을 잘 사용하는 “유명한” 설교자 중심으로, 즉 인간적인 것으로 점차 변모하였다.(이것은 단순한 평가이고, 좀 더 상세한 평가는 다른 지면을 필요로 할 것이다.) 이러한 과정에서 “회심의 법칙”의 하나로 등장한 복음송도 자연히 인간 중심적인 특징을 지닌다. 회개를 강조하기 위해 세상을 부정적으로 그리는 가사들이 애탄조의 가락이나 삼박자 풍의 노래와 함께 짝을 이루기 시작했고, 복음 전파의 열정을 고취하기 위해 당김음을 많이 사용하거나 단순한 리듬을 반복하는, 그리하여 흥분 상태로 몰아가는 노래들이 만들어졌다. 비록 완화된 형태이지만, 후렴구가 붙은 노래들이 대체로 그런 류로 분류될 수 있을 것이다.

한국의 찬송가 형성에 직접적인 영향을 미친 초기 선교사들은 대부분 부흥 운동에서 선교에 헌신하고 온 사람들이다. 물론 구 프린스턴(the Old Princeton) 신학교 출신 선교사들도 있었지만, 이들 역시 음악적 소양이 잘 갖추어진 사람들은 아니었기 때문에 대중들이 쉽게 따라 부를 수 있는 곡을 한국 교회에 소개하였다. 그리하여 19세기의 “복음송”이 한국 교회에 소개되었고, 유럽 대륙의 시편 찬송 등은 찬송가 앞부분에 있는 몇 곡만 소개되었다. 그런데 이러한 애탄조의 노래들은 일제하의 상황이나 한(恨)의 정서와도 일치하는 바가 있어, 점점 더 많은 “복음송”이 찬송가에 들어왔다. 한국 찬송가에 수록된 “복음송”의 비율에 대한 어떤 연구에 의하면, 최초의 악보 찬송가인 『찬양가』(1894년)에는 117장 중 28곡(24%), 장로교와 감리교가 공동으로 발행한 『찬숑가』(1908년)에는 266장 중 104편(39%), 『신정찬송가』(1931년)에는 314장 중 132곡(42%), 『신편찬송가』(1935년)에는 400장 중 166곡(42%), 성결교에서 만든 『부흥성가』(1930년)에는 342장 중 193곡(56%), 『합동찬송가』(1949년)에는 586장 중 312곡(55%), 『새찬송가』(1962년)에는 671장 중 289곡(43%), 『개편찬송가』(1962년)은 620장 중 182곡(29%)의 “복음송”을 포함하고 있다.(강신우, 『찬송가의 올바른 이해』 기독교음악사, 1983년, 101-107쪽 참조.) 외국 찬송가와는 비교가 안 될 정도로 “복음송”의 비율이 높다. 말하자면 아류(亞流)라 할 수 있는 “복음송”이 한국 교회 찬송의 주류를 이루고 있는 셈이다.

따라서 현재의 찬송 책에도 “복음송”이 들어 있다는 젊은이들의 지적은 ‘역사적’으로는 옳다. 그러나 그 지적이 곧 현재의 “복음송”을 ‘음악적’으로나 ‘성경적’으로 정당화하지는 않는다. “복음송”을 정당화하려는 자들은, 비록 그들이 로큰롤의 가락이나 리듬 그리고 그 비트를 이용하더라도 거기에 말씀이 담겨 있기 때문에 방황하는 젊은이들에게 ‘전도하는 수단’이 될 수 있다고 주장한다. 그러나 필자는 영어 가사의 뜻은 전혀 모르면서도 팝송을 수백 곡 불러대는 친구를 본 적이 있다. 가사가 아니라 그 곡 자체가 그 친구의 감정과 생활 방식에 영향을 끼치고 있다. 그래서 기독교 음악 전문가들은 로큰롤 “복음송”을 두 세 시간 불러 도달한 감정의 상태나 일반 로큰롤을 두 세 시간 불러 이른 감정의 정도가 동일한 것임을 지적하고 있는 것이다. 비록 추상성이 매우 높지만, 곡 자체가 메시지를 담아서 전달하고 있다는 음악의 기본적인 사실을 무시하고 있기 때문에 “복음송”이 성구를 포함하고 있기에 괜찮다는 주장은 ‘음악적’으로 정당화될 수 없다고 생각한다. 노래는 가사로만 이루어진 것이 아닌 것이다.

지금의 찬송 책에 포함된 19세기의 “복음송”이나 젊은이들이 즐겨 부르는 최신의 “복음송”은 모두 표면상으로는 하나님께 드리는 것이라고 하지만 실제적으로는 인간의 감정을 겨냥한다는 점에서 ‘성경적’으로 문제가 있다고 생각된다. 예나 지금이나 “복음송”을 부르는 사람들은 그것으로 하나님을 찬양한다고 한다. 그러나 실제로는 울적한 마음을 달래거나 기쁨을 고취하기 위해 감상적이거나 로맨틱한 곡을 부르고, 혹 어떤 목적을 달성하기 위해 집단적으로 행진곡풍의 노래를 부르며, 전도를 하기 위해 회개를 촉구하는 노래를 부르기도 한다. 다양한 곡을 부르지만 공통된 것은 그 노래가 하나님을 직접적으로 향한 것이 아니라 인간의 감정을 향한다는 점이다. 그러나 찬송은 자신의 마음을 달래기 위한 것도 아니고 전도의 수단도 아니며, 오직 하나님께 드리는 것이다. 독일 예술가곡(Kunstlied)을 오페라 아리아처럼 불러서는 안 되듯이 찬송도 다른 노래를 부르듯이 해서는 안 될 것이다. 예술가곡의 특성이 무엇인지를 알아야 예술가곡을 제대로 부를 수 있듯이 찬송이 무엇인지를 성경에서 배우지 않고는 바른 찬송을 드릴 수 없을 것이다.

성경은 찬송을 ‘하나님께 드리는 제사’로 가르친다. 앞에서 인용한 히브리서 13:15에서도 그 “입술의 열매”를 “찬미의 제사”라고 하며, 시편에서도 하나님께서 찬송을 기뻐 받으심을 제사에 비교하여 가르친다. “내가 노래로 하나님의 이름을 찬송하며 감사함으로 하나님을 광대하시다 하리니, 소 곧 뿔과 굽이 있는 황소를 드림보다 여호와를 더욱 기쁘시게 함이 될 것이라”(시 69:30,31). 찬송은 우리가 드리는 것이지만 이사야 선지자는 “입술의 열매를 짓는 나 여호와”라고 말씀하심으로써 찬송도 그 기원이 인간이 아닌 하나님에게 있음을 가르친다(사 57:19). 제사도 인간이 드리나 그 기원은 하나님에게 있고 그 법도도 하나님께서 일일이 가르쳐 주셨다. 따라서 우리는 찬양으로써 인간의 감정이나 헌신을 북돋우려 해서는 안 되고, 하나님께서 가르쳐 주신 내용을 그 법도대로 하나님께 드려야 한다. 흔히들 지성(至誠)이면 감천(感天)이라고 하지만, 그것은 제사를 드리는 인간의 정성이나 감정을 강조하는 이교적인 것이고, 계시 종교인 기독교의 제사는 그것을 받으시는 하나님께 모든 주의를 기울이는 것이다. 나답과 아비후가 “여호와의 명하시지 않은 다른 불을 담아 여호와 앞에 분향”하다가 그 불에 죽은 일이 제사의 법도를 가르치신 직후에 발생하여 후대의 제사장들에게 큰 경고를 주었다는 사실에 우리는 주의를 기울여야 할 것이다(참고. 레 10:1,2).

구약의 제사에서는 제사장과 제물이 모두 무흠해야 했다(참고. 레 21:16-24; 22:18-25). 그러나 사람으로서는 아무리 정성을 다 기울여도 무흠할 수 없다. 따라서 찬송이 하나님께 드려지는 제사가 되기 위해서는 자신의 노력을 의지하지 않고 철저히 그리스도를 의지해야 할 것이며, 드리는 찬미 역시 하나님께서 직접 받으심 직한 것이 되어야지 인간의 감정을 쏟아 붓는 것이 되어서는 안 됨을 알 수 있다. 그렇지 않으면 “아무리 훌륭한 음악을 하고 아무리 자기의 정열을 다 쏟고 정성을 다 모았다고 할지라도 그것이 하나님 앞에 찬송이 되지 못하는 것”이다. (김홍전, 『중생자의 생활』, 184쪽) 그래서 시편 기자도 “여호와여 구하노니, 내 입의 낙헌제(樂獻祭)를 받으시고, 주의 규례로 나를 가르치소서”라고 간구하면서 찬송을 드렸던 것이다(시 119:108). 혹시 예배시에 부르는 곡이 아니라 하더라도, 하나님의 성호를 담는 찬송을 부를 때는 “너는 하나님 앞에서 함부로 입을 열지 말며 급한 마음으로 말을 내지 말라. 하나님은 하늘에 계시고 너는 땅에 있음이니라”(전 5:2)는 말씀을 명심하고 거기에 합당하게 행할 필요가 있는 것이다.

II.
그렇다면 어떻게 하나님께 상달되는 찬송의 제사를 드릴 수 있을 것인가? 찬송이 제사라면 구약의 제사에 대해 공부를 하고 그것을 모형으로 삼아 어떻게 ‘찬미의 제사’를 드릴 것인지 논의해야 할 것이다.

구약의 제사를 몇 종류로 나누어 생각할 수 있는데, 첫째는 죄를 속하는 제사로서 속죄제와 속건제가 있다. 속죄제(贖罪祭)는 하나님 앞에 자신이 죄인임을 고백하고 죄에서 속함을 받는 것이고, 속건제(贖愆祭)는 사회생활을 하면서 행동이나 말로 남에게 피해를 준 허물[愆]에 대해 죄 사함을 받고 사람에게 배상하는 것을 나타낸다. 둘째는 번제(燔祭)인데, 태워서 드리는 이 제사는 자신이 하나님의 것으로서 하나님께 온전히 드리는 것을 표현한다. 세 번째는 소제(素祭)인데, 떡을 빚는 고운 가루를 하나님께 드리는 이 제사는 우리의 일상생활을 하나님께 드린다는 것과 순결함[素]을 나타낸다. 마지막으로 화목제(和睦祭)가 있는데, 이것은 제물을 완전히 태우지 않고 거제(擧祭)나 요제(搖祭)로 드려 하나님께서 받으신 것을 확인한 후 제사 드린 자들이 그것을 하나님 앞에서 함께 나누는 것이다. 하나님께서 응식(應食)으로 주시는 음식을 하나님 앞에서 함께 나누는 여기에서 거룩한 교통은 절정에 이른다고 할 수 있다.

찬송에서도 이러한 요소를 찾아볼 수 있다. 찬송은 먼저 그리스도의 속죄의 터 위에서 하나님 앞에 상달되어야 할 것이고(속죄제, 속건제), 속죄함을 받은 자는 하나님께서 자신의 전체를 주장하셔서 원하시는 대로 사용할 것을 기려야 할 것이며(번제), 또한 일상생활에서도 자신의 행복을 추구하지 않고 순결을 지키며 하나님의 뜻을 따라 끝까지 나간다는 것을 고백하면서 찬송할 것이다(소제). 그러면 하나님께서는 바른 제사를 드린 자의 마음에 그 제사를 받으신 거룩한 표로 “나의 마음 가운데에도 그 기쁨을 나누어 주시고 평안함을 주시고, 또 주님을 향한 더욱 간절한 신앙을 주시고, 주님께 더욱 감사하는 감정을 주시며, 주를 찬송한 사람답게 형제에 대해서도 항상 마음이 아름답고 따습고, 평안함을 남에게 끼치는 이런 거룩한 상태에 이르게 하실 것”이다(화목제). (김홍전, 『중생자의 생활』, 188-189쪽.) 사실 이러한 평안과 기쁨은 울적하니까 흥겨운 리듬의 노래를 불러서 감정을 북돋우려는 것과는 천양(天壤)의 차이가 있다. 하나님께서 받으셨다는 표로서 누리게 된 평안이란 세상이 주는 것과 다르고 어떤 것으로도 흉내 낼 수 없는 것이다.

III.
연약한 인간으로서는 그리스도의 공로를 의지해서 드려야 하나님께 바른 찬미의 제사를 드릴 수 있겠지만, 그 제물 역시 무흠한 것이 되도록 노력해야 할 것이다. 즉 곡 자체도 좀 더 직접적으로 하나님의 거룩하심과 숭엄함을 향하는 것이 되어야 할 것이다. 또한 이것이 예배 찬송이 되려면 예배의 진행과 밀접히 관계되어야 하는데, 그렇다면 예배 찬송은 어떻게 구성되는 것이 좋겠는가?

김홍전 목사님의 『찬송』 서문에는 이 『찬송』이 사용되는 실례로 예배의 순서를 이렇게 제시하고 있다.

전주
시편 낭독
주기도
<영광송>
<성삼위송> ----- 기립
기도
<경배송>
성경 낭독 ------ 착석
<헌상송>
헌상 기도
<헌상송> <송영>
강설 및 기도
<송영>
축도
후주

여기에서 보면 찬송이 영광송, 성삼위송, 경배송, 헌상송, 송영의 다섯 가지로 분류되어 작곡되었다. 영광송(gloria)은 12곡 수록되었는데, 그 가사를 자세히 살펴보면, 하나님의 영광과 거룩하심을 노래하는 것이 대부분이다. 즉 하나님께 나아갈 때 영광 가운데 계신 그분의 거룩하심을 먼저 뵙게 되고, 그것을 찬송하는 것이다(참고. 사 6:1-5).

이어 자리에서 일어나 성삼위송(sanctus)을 부르는데, 성삼위송은 모두 17곡 있고, 가사를 보면 성부 성자 성신의 삼위 하나님을 직접 기리는 것들이다. 즉 예배의 진전과 함께 하나님이 삼위로 계심을 뵙고 그 거룩한 삼위일체 하나님을 기린다. 이제 찬양의 내용이 영광송에서 성삼위송으로 발전되었다. 영광송에서 성삼위송으로 찬양의 내용이 발전되었다.

이어 목회자의 목회 기도가 있고, 그 다음으로 경배송(worship)을 부르는데, 경배송은 모두 36곡 수록되어 있고, 가사는 보면 삼위 하나님께서 행하신 창조와 속죄와 하나님 나라의 영원한 전진 등을 기리는 것들이다. 성삼위송에서는 하나님께서 삼위로 계심을 노래했는데, 이제 그 삼위 하나님께서 행하신 일들을 들어 하나님께 경배를 드리는 것이다(참고. 계 4:10,11).

자리에 앉으면 목사님의 성경 낭독이 있는데, 여기에서 제사에 참여한 자들은 하나님께서 내려 주시는 말씀을 받고, 이어 헌상(獻上)의 예식을 거행한다. 헌상의 예식이 집행될 동안 신도들이 멍하니 앉아 있는 것이 아니라 모든 것이 주님께로부터 왔으니 이 모든 것을 그리스도의 공로로 받아주시기를 고백하는 찬송을 하나님께 드리게 되어 있다. 삼위 하나님께서 행하신 사역의 결과로 구원을 받은 자들이 경배송을 부르는 단계를 지나 자신의 모든 것을 남김없이 주께 드리겠다는 것을 헌상송(offertorium)으로써 고백하는 순서인 것이다. 이어, 주님께서 받아 주시기를 구하는 기도를 드리고 또 헌상송이나 송영을 드린다.

이처럼 하나님께 드리는 의식을 거행하면 하늘의 하나님께서는 그들의 제물을 받으셨다는 표로 마음에 기쁨을 주실 뿐 아니라, 하나님의 말씀을 내려 주신다. 이 말씀에서 신자들은 영혼의 양식을 공급 받되, 다른 지체와 함께 그 말씀을 나눈다.

강설을 통해 하나님의 말씀을 공급 받은 신도들은 예배에 나타난 하나님의 영광(doxa)을 보며 그 영광을 기리는 송영(doxology)을 부른다. 그리고 목사님의 축도와 함께 우리의 영혼이 하나님께 절하는 예배 의식이 마치게 예배식이 구성되어 있다.

이러한 예배 구성에서 하나님과 당신의 백성의 교제가 점차 깊어지는 것을 현저하게 느낄 수 있다. 처음에는 하나님께로 나가기 위해 마음을 모으는 전주(prelude)로 예배가 시작되고, 이어 시편의 말씀을 듣고, 그 말씀을 들은 자가 주님 가르치신 기도를 드리고, 하나님의 거룩한 영광과 삼위로 계심을 노래하고, 기도를 올리며, 또한 삼위 하나님께서 행하신 일을 경배하고, 말씀을 듣고, 헌상의 의식을 집행하고, 말씀의 뜻을 배우고, 그 영광을 찬송하고 삼위 하나님의 이름으로 축도함으로써 예배가 마치도록 구성되어 있음을 볼 수 있다. 마치 크레셴도로 점차 커지다가 데크레셴도로 조용히 곡을 마치는 것처럼, 하나님과 그 백성의 주고받는 교제가 점차 깊어지다가 조용히 마치는 것을 현저히 볼 수 있다. 이렇게 진행되는 예배 순서에서는 인간의 불순하고 정제되지 않은 감정이 토로되는 것을 극도로 억제하고, 오직 하나님께만 우리의 마음이 향하게 하며 그것이 더 깊어지도록 구성되었음을 쉽게 알 수 있다. 이러한 구성이 앞에서 살펴본 제사의 원리와 일치함은 물론이다.

IV.
제사의 정신을 따라 작곡한 김홍전 목사님의 『찬송』은 모두 133곡의 찬송과 오라토리오 “루디아”가 수록되었다. 작곡 연대는 1933년부터 책의 출간 1년 전인 1981년까지 약 반세기에 걸쳐 있다. 그런데 작곡 연대에서 두드러지는 것은 일제 말기인 1942-44년까지에 24곡, 김 목사님이 목회하시는 성약교회의 설립 초기인 1964-68년까지 73곡, 도합 97곡이 두 시기에 작곡되었다. 거의 3/4이 두 시기에 작곡되었으므로 우리는 작곡의 배경이 된 두 시기에 주의를 기울일 필요가 있다.

1942-44년은 일제 말기로 정신대를 포함한 각종 공출이 한국 민족의 경제적인 삶을 도탄에 빠뜨렸고, 종교적으로나 정신적으로 내선일체의 구호 아래 신사 참배를 강요하고, 참가하지 않는 사람들에게는 식량 배급표를 주지 않던 암울한 시기였다. 그러나 신사 참배를 하지 않아 생명의 위협을 받았던 저자가 이 시기에 지은 찬송들은 전혀 다른 세계를 노래하고 있음을 볼 수 있다. 주야로 여호와의 율법을 묵상하는 자의 복을 노래한 “시편 1편”이나 사망의 음침한 골짜기를 다닐지라도 해를 두려워하지 않을 것은 주께서 목자로서 인도하기 때문이라는 “시편 23편”을 바로 이러한 시기에 작곡하였다. 역시 동일한 시기에 지은 경배송 1번은 이러한 가사로 찬송한다.

“오 여호와 주께 비나이다.
거룩하신 주여
이 죄인이 왔으니,
오 자비의 주님
귀 기울이소서.
이 궁핍하고 가난한 저를,
나의 주 하나님, 오 내 아바 아버지여
그 보혈로 주의 은혜로
정결, 정결하게 씻으옵소서.
나의 주 하나님, 아바 아버지여
들으소서.
곤고한 죄인
주 앞에 나와 비나이다.
주 하나님 앞에 기도하나이다.”

그 시대의 헐수할수없는 위치에서 하나님께 간절히 기도하는 내용이다. 그러나 곡 자체는 센티멘탈하지 않고 오히려 웅장하고 잘 절제되어 있다. 이 곡은 성삼위 1번으로 이어지는데, 이것은 그 간구에 대한 대답처럼 보인다.

“거룩한 천부 거룩한 아들 거룩한 그 신 성삼위일체.
주님은 전능 그 크신 영광, 만물은 함께 주 찬송하도다.
거룩한 천부 거룩한 아들 거룩한 그 신 성삼위일체.”

마치 욥이 고통 중에서 하나님께 간구했을 때 하나님께서는 당신이 어떤 분이신지를 보여 주셨고, 그때 욥의 모든 의문은 눈 녹듯이 사라진 것을 연상케 한다. 이처럼 하나님의 존재에서 그 시대의 문제에 대한 해답을 찾았던 이 시기의 찬송은 비탄조나 애탄조의 곡이 아니라 오히려 하나님 나라의 영원하고 힘찬 전진을 노래하는 곡들이다(특히 경배송 33번, 34번).

또한 이 『찬송』은 저자가 목회하시는 성약교회의 설립과 긴밀히 관계되었다. 교회를 세우면서 예배 의식(禮拜 儀式)을 개혁하고 『찬송』을 새로 펴냈으며 앞에서 살펴본 예배식 순서를 사용하였다. 『신앙의 도리』에서 그러한 의도를 간취할 수 있는 구절이 나온다.

“참된 교회로서의 위대한 능력을 바로 나타내려면 당장에 우리에게 주신 하나님을 예배할 때의 방법으로서 가지고 있는 찬송이나 기도나 성경 낭독이나 성경에 대한 생각이나 이런 것들을 모두 바로잡는 것이 우선 필요한 일입니다. 이런 것을 바로잡는 데서부터 시작하는 것이지, 멀리 가서 굉장한 문제를 먼저 들고 일어나는 것이 아니라는 말씀입니다.” (122쪽)

“개혁 교회로서의 자신의 정상적 자태를 드러내겠다 할 때는 먼저 교회가 그 공식 예배에서 교회 행동으로서 하나님 앞에서 가장 신중하게 이런 문제부터 바로잡고 나가야 하는 것입니다. 그런 까닭에 여러분이 찬송에 대해서 앞으로 주의해서 찬송 그것 자체가 하나님 앞에 의미 있게 쓰이기를 간절히 바라는 마음으로 그러한 신중한 자세로 찬송하는 것이 좋습니다.” (129쪽)

길게 인용하였지만, 예배 의식의 개혁에서부터 개혁 교회의 특징을 지적한 이 대목은 우리가 특별히 주목해야 할 것이다. 16세기의 종교개혁자들은 로마 가톨릭의 예배 의식, 즉 인간의 종교심을 불러일으키기 위해 가시적인 형상을 사용하는 것을 금하고 말씀을 바로 전파하는 데서부터 개혁하려고 노력하였다. 그 정신을 잘 담은 웨스트민스터 신앙고백서 21장 1항은 예배에 대해 이렇게 고백한다. “인간의 상상이나 고안에 따라서 혹은 사탄의 제시에 따른 어떤 가시적인 형상화에 따라서 혹은 성경에 규정된 것 이외의 방식으로 예배하는 것을 막기 위해 하나님께서는 친히 참되신 하나님을 받으심직하게 예배하는 방법을 제정하셨으며 그의 계시된 의지로 제한하셨다.”

종교개혁자들은 단순히 로마 가톨릭의 의식만 비판한 것이 아니라 예배의 중요 부분인 찬송도 개혁했다. 로마 가톨릭에서는 성가대만 찬양을 드렸으나 루터 이후 만인 제사장의 원칙에 입각하여 회중 찬송이 도입되었으며, 새로운 찬송이 작곡되었다. 루터는 “내 주는 강한 성이요”로 시작하는 찬송을 직접 작곡하기도 했고, 칼빈이 목회하던 교회에서는 시편 찬송을 부르기 시작하였다(Strassburg Psalmter, Geneva Psalmter).

그런데 루터의 『비텐베르크 찬송가』(Wittenberg Gesangbuch) 서문에는 이러한 구절이 나온다. “나는 젊은이들이 사랑의 민요나 난잡한 노래를 버리고 대신 온전한 것을 배우며 그래서 기꺼이 선(善)에 복종하기를 바란다. 나는 어떤 완고한 사람들이 주장하는 것처럼 복음을 통해 예술이 멸절되어야 한다고 생각하지는 않는다. 오히려 모든 예술은, 특히 음악은 그것을 창조하신 그 분의 종이어야 한다고 생각한다.” 루터는 하나님께 바른 찬송을 드릴 때 세상의 난잡한 것에서부터 벗어나고 진정한 예술 활동을 할 수 있음을 이야기했는데, 이것은 화목제를 받아 누리는 것과 동일한 내용인 것이다.

개혁 교회가 대(對) 사회적으로 큰 문제를 들고 나와서 개혁을 외치지 않고 하나님께 예배를 드리는 것에서부터, 찬송을 바르게 부르는 일부터 시작한 것은 성경의 가르침에 따른 것이라고 생각한다. “신령과 진정으로 예배”하는 자를 찾으시는 하나님께서는 “온 땅을 두루 감찰하사 전심으로 자기에게 향하는 자를 위하여 능력을 베푸”신다(요 4:23; 대하 16:9). 먼저 교회가 하나님께 바른 예배를 드릴 때 거기에서 하나님도 뵙고 은혜를 받을 수 있으며, 그 은혜와 힘과 지혜로 이 거스르는 세상에서 하나님의 뜻을 분별할 수도 있고 그것을 행할 수도 있을 것이다. 사실 바른 예배 찬송은 우리의 모든 생활을 지배한다. 자기의 감정만 토로하는 곡으로는 하나님께서 원하시는 위치에 이를 수도 없고, 따라서 삶을 기독교적으로 영위할 능력과 지혜도 하나님께로부터 받을 수 없는 것이다.

V.
이사야 선지자는 “이제 내가 새 일을 고하노라”(사 42:9)고 선언한 후 “여호와께 새 노래로 노래하며 땅끝에서부터 찬송하라”(42:10)고 가르친다. 하나님께서 이룰 새로운 구원을 보면서 새 노래를 부르라고 권하는 것이다. 예수 그리스도의 복음이 이스라엘의 경계를 넘어 땅끝까지 전파되기 시작하였고 소아시아 지방의 에베소에도 전파되었을 때, 사도 바울은 종말에 사는 성도들에게 성신의 충만을 받을 것을 명하고(엡 5:18) 이어 “시와 찬미와 신령한 노래들로 서로 화답하며 너희의 마음으로 주께 노래하며 찬송하며”(5:19)라고 가르친다. 새 노래는 하나님께서 행하신 새로운 구원의 일을 성신으로 깨달은 자만이 마음 깊은 곳에서부터 다른 성도와 함께 부를 수 있다. 이 새 노래는 신령한 노래이고 예배를 중심으로 우리의 전생활을 통해 울려 퍼지는 노래이다. 새로운 구원에 기초한 새 노래는 우리의 모든 생활에서 “그 이름을 증거하는 찬미의 제사”이다. 특히 온갖 종류의 기계음으로 가득한 시대에 살고 있는 현대인에게는 그들의 진정한 갈증을 채워 줄 수 있는 것이기도 하다. 이것은 기계음을 이용하여 자신의 감정을 토로하는 것과는 비교할 수 없이 능력 있게 하나님의 구원을 선포하는 새 노래이고, 입술이 있는 자라면 마땅히 맺어야 할 열매인 것이다.

(이 글은 전거를 일일이 밝힐 수 없을 정도로 김홍전 목사님의 가르침과 그 책의 영향을 받았다. 특히 『신앙의 도리』 118-129쪽, 『중생자의 생활』 173-190쪽의 찬송에 대한 것을 많이 참조했다. 그러나 이 글에 대한 책임은 전적으로 필자에게 있다.)